འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས།
འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས།
འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཡི༔ བཤད་འགྲེལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱ༔ མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཀླད་དང་གཞུང་དང་མཇུག་གོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ལ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཞེས་པའོ༔ གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་འོ༔ དང་པོ་ཕྱག་འཚལ།་་་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བསྡུས་
དོན༔ དགོས་དོན༔ ཚིག་དོན་ནོ༔ དང་པོ་བསྡུས་དོན།་་་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ༔་་་ཕྱག་འཚལ། གང་གིས༔་་་བཙལ། དུས་ནམ༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་་་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན།ཀུན་བཟང་ལ༔ གཉིས་པ་ནི་་་གང་གིས་བཙལ་ན།སློབ་དཔོན་པདྨས༔ གསུམ་པ་ནི༔་་་དུས་ནམ། མན་ངག་འདི་རྩོམ་དུས༔ བཞི་པ་ནི་་་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན།རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ གཉིས་པ་དགོས་དོན་ལ་ལྔ༔ ཕྱག་བཙལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང༔ དེས་རྩོམ་པ་
མཐར་ཕྱིན༔ དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ༔ དེས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་དགོས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཚིག་དོན་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག༔ བྱ་བ་ནི༔ བཅོམ་པ་ནི།་་་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་བཅོམ༔ ལྡན་པ།་་་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དང་ལྡན༔ འདས་པ།་་་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གནས་པ་གཞིའི་དཔལ༔ དེ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དཔལ་གཉིས་དང་ལྡན༔ མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་ཟོལ་མེད་པ༔ བྱ་བ་ནི༔ མ་ལུས་པས་ན་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ།་་་ལྷག་མ་མེད་པར་འདུས་པས་ན་འདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་སུ་འདུས་ཤིང༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཡང་དག་པས་ན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཟོལ་མེད་པའོ༔ སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་འདུས་བཟང༔ བྱ་བ་ནི༔
སངས་རྒྱས་ནི།་་་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རྒྱས༔ དགོངས་པ་ནར་སོན་པས་ན་བདེ་གཤེགས༔ སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པས་ན་དྲུག་པ༔ དགོངས་པ་མ་ལུས་པས་ན་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་འདུ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་བཟང་པོའོ༔ གུས་གདུང་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།་་་ལུས་གུས་པ་ཡིད་གདུང་བ༔ སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྩོམ་པོ།་་་གང་གིས་གང་་་རྩོམ་པ།གང་གི་ཕྱིར༔་་་བརྩམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔་་་གང་གིས་རྩོམ་ན། བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དེས༔ ཞེས་པས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པས་ན་བདག་ཉིད༔ ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱོར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར༔ ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བརྫུས་ནས་བྱོན་པས་ན་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་མཛད་པའོ༔ དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཅིང་མན་ངག་རྩོམ་
པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔་་་གང་རྩོམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ༔ དེ་ནི་ཡ་ནཱ་ཞེས་པ་ལ་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་སྟེ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདེགས་པའོ༔

《注解珍宝花环》藏文译文
《注解珍宝花环》莲花生大士著
《注解珍宝花环》
《注解珍宝花环》一书开始。向上师、本尊、空行众顶礼！对于密咒金刚乘之义，在一生中获得佛果的殊胜法门，修行次第珍宝明灯的注解珍宝花环我将撰写。
此教言分三部分：开头、正文和结尾。
第一、开头：
梵语：Mantra sya patha krama la nāma
藏语：密咒道次第
第二、正文内容分两部分：顶礼和立誓撰著。
首先，顶礼部分又分三：摘要、必要性和词义解释。
第一、摘要分四：向谁顶礼、由谁顶礼、何时顶礼、以何方式顶礼。
第一，向谁顶礼：向普贤顶礼。
第二，由谁顶礼：由莲师顶礼。
第三，何时顶礼：撰写此教言时。
第四，以何方式顶礼：以不二自性方式。
第二、顶礼的必要性有五：通过顶礼圆满资粮、避免障碍、完成撰著、成就自他利益、圆满心愿之目的。
第三、词义解释：
恭敬顶礼三根本，
断二具二超二最胜二，
无余汇聚真实无伪，
所谓"断二"：断除对境与能缘的二取；
"具二"：具足无二取觉性智慧之义；
"超二"：超越有无二边；
"二胜"：具有不二义本自存在的基础之光荣，及如实了知此义的证悟最胜之光荣；
"无余汇聚真实无伪"：因无余故称为"一切"，佛陀意趣无余汇聚，故称为"汇聚"；三世诸佛意趣皆汇于普贤心中；行境完全清净故称为"贤"；于不二觉性中无二取迷乱之伪。
诸佛善逝第六普贤聚：
"佛"：断除一切二取迷乱，二无别智慧体性增长。
"善逝"：意趣完全成熟。
"第六"：五身不可分故为第六。
"普"：意趣无余。
"聚"：一体汇聚。
"贤"：行境完全清净。
以恭敬、渴慕、净信之门顶礼。
即：身恭敬、意渴慕、心净信地顶礼。
第二、立誓撰著分四：作者何人、撰写何物、为何目的撰写、以何方式撰写。
第一，何人撰写：
"我瑜伽士邬金莲花生"，即：通达真实义并熟练修习故为"我"；于法性真实义中具足智慧意趣故为"瑜伽士"；因在邬金地区莲花中化生而来，故称"邬金莲花生"；由他所著。他具足身相殊胜功德，是撰写教言的权威者。
第二，撰写何物：
"金刚乘一生解脱之道"，即：自他身语意三者与嘿噜嘎尊身语意不可分离故为"金刚"；引申自梵语"yānā"，意为"乘"，即能载至真实佛地之义。


 མན་ཏྲ་ཞེས་པ་ལ་དྲངས་ན་སྔགས་ཏེ༔ ཤེས་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ༔ བཛྲ་ལ་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིག་དྲལ་མེད་པའོ༔ དེས་ན་བཛྲ་མན་ཏྲ་ཡ་ནཱ་ཞེས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ༔ དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མི་ཚེ་དང་སྐལ་པ་མང་པོ་བགྲང་དགོས་ལ༔ འདིར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མོ༔ གསུམ་པ་ནི༔་་་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམ་པ། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཕྱི་རབས༔ དཀར་པོའི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཡོད་པས་ན་ལས་ལྡན་ཏེ༔ དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པའོ༔ བཞི་པ་ནི༔་་་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པ།
ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི༔ ཞེས་པས་དོར་བྱ་ལ་ལོག༔ བླང་བྱ་ལ་འཇུག་པས་ན་ཉམས་ལེན༔ དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཅིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ༔ དེའི་ཐབས་རིམ་པས་སྟོན་པས་ན་རིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རཏྣ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱའོ༔ ༈ རྩ་བའི།་་་གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི༔ ལམ༔ འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནས་ལུགས་དང༔ འཁྲུལ་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་གནས་ལུགས་ངོ་ཡིས་གཟུང་བ་ནི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་སོ༔ དེ་ལ་ལྔ་ལས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ སྣང་ཚད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་
སྣང་བ་རང་སྣང་གཉིས་མེད༔ རང་སྣང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་ནས་ཡོད་པས་གནས་ལུགས་རང་གཞན་གཉིས་མེད༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རུང་མི་འགགས་པར་འཆར་བས༔ གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དགོས་པ་ནི༔ གཞན་སེལ་གྱིས་གཉིས་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་ལྔ་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ༔ དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་རུང་དུ་གྲུབ་ལ༔ བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ གཞན་སེལ་གཞན་ནས་རྩོལ་བའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བའོ༔ དོན་གཉེར་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར༔ རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ༔

藏文直译
如引申"mantra"一词，意为"咒"，具有智慧保护之力。"vajra"引申为"金刚"，不可破坏分离。因此，"vajra mantra yānā"指金刚咒乘，超胜于外在的显宗。显宗成佛需要计算多生多劫，而此处仅在一生一身即可解脱成佛之道。
第三，为何目的撰写：
"为后代瑜伽士具缘者之目的"，即：追随前人故为"后代"；与白业相连故为"瑜伽士"；具有密咒缘分故为"具缘者"；为他们之目的而著。
第四，以何方式撰写：
"撰写修行道次第珍宝明灯"，即：远离应舍、趋入应取故为"修行"；依此抵达、趣向真实佛地故为"道"；其方便依次教示故为"次第"；能出生殊胜与共同一切功德故为"ratna"（珍宝）；能驱除无明黑暗故为"明灯"，将撰写此书。
正文第二部分内容分三：基础、道路、果位。
第一，基础分两部分：实相与迷乱方式。
首先，认识实相：
"不二任运本净本来成佛"，此分四部分：
第一，安住于不二的实相。此又分五：
虽现一切而不确定任何，故体性为现空不二；
心性本来未生，未生性本身不阻碍任何显现，故特征为生灭不二；
一切显现皆为自心，除心外无他法，故显现为自显不二；
自显不二之心非前无今有，本来即有，故实相为自他不二；
无有不是不二的其他法，故为大不二。
简言之，从法性空性中，有为诸法轮涅皆可不碍显现，故不二超越边际。
如此指认不二的必要性：通过排除他法而解除执著二法为别体之执著；目标是证悟不二；本质上二法所摄的一切诸法皆安住于不二明点唯一性中。
第二，安住于任运的实相又分五：
一切法性质无有实成，是法性任运；
一切法力用无有阻碍，是有法任运；
一切法体性无有分别，是不二任运；
非由他造，本来如此成立，是自性任运；
轮涅一切法中无有非任运之他法，故为大任运。
简言之，在法性空性中，有法轮涅诸法皆可能显现，而不住于实有自性，故任运离边。
如此指认任运，排除他法解脱对他处勤作之执著。所求目标无需寻求修证，证悟本质为现有轮涅一切诸法本任运于自心。


 གསུམ་པ་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་ལྔ་ལས༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག༔ སྟོང་པའི་རྩལ་འགགས་མེད་དུ་རང་སྣང་བ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་གཉིས་མེད་རྣམ་དག༔ དེ་གློ་བུར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག༔ ཀ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པ་ནི་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་འོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སྣང་རུང་མ་སྤངས་ལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་དག་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཀ་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ གཞན་སེལ་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་རྣམ་དག་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ བཞི་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ནི༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ༔ གཉིས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་སོ༔ དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་གཅིག་མེད་པར་སངས་ནས༔ གཉིས་མེད་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ རང་མདངས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ༔ རང་མདངས་གསལ་བ་ཇི་སྙེད་པ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དམ་དབྱེར་མེད་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ཡོད་པས་
རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན༔ བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་སྟེ༔ ས་ལེ་སྦྲམ་ཡེ་ནས་གསེར་མ་ཡིན་ན༔ བྱས་ཀྱང་གསེར་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས༔ གཞན་སེལ་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་རང་རིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔ སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི༔ སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་མེད་འདྲ་མི་འདྲར་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི༔ མ་རིག་པའོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་པའོ༔ དེ་ཡང་གང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ན་རང་གིས༔ གང་མ་ཤེས་ན་རང༔ རྒྱུ་མཚན་སྟོན་མཁན་མེད་ནས༔ ཚུལ་མུན་ཁང་གི་གཟུགས་ལྟར༔ དཔེ་ཐོ་ལ་ཐོར་མ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་
ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པའོ༔ དེ་ཡང་གང་གིས་བཏགས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས༔ གང་ལ་བཏགས་ན་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ལ༔ ཇི་ལྟར་བཏགས་ན་རང་གཞན་གཉིས་སུ༔ དཔེ་ཐོ་ལ་མིར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི༔ ལས་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔའོ༔ དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ༔ མི་གཡོ་བས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༔ མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ༔ ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མིན༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེའོ༔ དེ་ཡང་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པའོ༔ བཞི་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི༔ ལོག་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་རྒྱུན་སྦྲེལ་བ་ལས་འཁོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་ངོ༔

直译文本
第三，基础本净的实相又分五：
自性空性中无实物之法本净，是界清净；
空性之力用无碍自显中无实在真实性本净，是智慧清净；
体性现空不二中无别异之法本净，是不二清净；
此非暂时所造而本来存在，是自性清净；
无有非本净之他法，是大清净。
简言之，于法性空性中，有法轮涅一切诸法虽可能显现而不舍离，自性完全清净，故清净离边。
如此指认本净，排除他法而解脱执著迷乱为实有之执著；所求目标为证悟清净；本质为法性自性完全清净。
第四，本来成佛的实相：
自觉是菩提心，断除二法迷乱而增长不二智慧，故为佛。此非断除一个实有迷乱，增长一个不存在的不二，而是性中迷乱本无所立，体性扩展为不二智慧，故本来成佛。自性空性是法身，自光明显是报身，明空不二是化身；了知自性空性如所是，自光明显如所有，明空不二或不可分离的智慧。性中无迷乱故断证圆满，体性本为不二故证悟圆满。如若非本来成佛，纵然修习亦不能成佛，如同砂石本非黄金，纵使加工亦不会变成黄金一样。
如此教示本来成佛，排除他法而解脱执著基础中实有迷乱的执著；所求目标为证悟本来成佛；本质为了知自觉为身与智慧。
第二，迷乱方式：
"心要无明业惑颠倒痛苦"，此分五部分：
第一，迷乱之基础：
心性如来藏离有无边际。因不识其自性而执为有无相似不相似而迷乱。
第二，原因：无明。分两种：
首先，俱生无明是不识觉性。是由谁不识？由自己。不识何物？不识自己。原因是因无人指示，方式如同暗室中的形体，比喻如不识桌上之物。
其次，遍计无明是将无实之物执为实有。由谁执著？由自己意识。执著何物？执著对境与心二者。如何执著？执为自他二者。比如将桌上之物执著为人。
第三，缘：三业与五烦恼。
即：善业感生欲界天人等善趣；不动业感生梵天；不善业感生恶趣。
烦恼为：嗔恨感生地狱；贪欲感生饿鬼；愚痴感生畜生；嫉妒感生阿修罗；骄慢感生天人。此为与三业相应的功能。
第四，造作者：
是错误分别的刹那，由其相续连接而生轮回诸法，故为不清净的依他起。


 དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་སྤྲོས་པ་བྱུང༔ དེས་རིག་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་བྱུང་སྟེ༔ གཞན་གྱི་ཆ་ལས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས༔ དེས་ལས་གསུམ་དུ་བསགས༔ ལས་རྣམ་སྨིན་དུ་མྱོང་སྟེ༔
ལོག་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དང་བཅས་པས༔ འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་དང་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྟག་པ་དོན་ལྟར་དུ་ཆགས༔ ཆགས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་རུ་བལྟས་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་གྲུབ་བོ༔ ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བླངས་ནས༔ གནས་སོ་སོ་རུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ལ་སྤྱི་ཚན་དུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ༔ སྒོས་ཚན་དུ་ཐ་མ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ༔ གཞན་སེལ་གྱི་དགོས་པ་ནི༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བའོ༔ དོན་གཉེར་བའི་དགོས་པ་ནི༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་གློ་བུར་བར་འདུག་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཐོ་རུ་ཤེས་པ་ན་མིར་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་སུ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ༔ ༈ གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ལ་གསུམ༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ ལམ་རང་གི་ངོ་བོ༔ ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་གཟུང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནས་གང་དུ༔ དུས་ནམ༔ གང་ཟག་གང་གིས༔ རྫས་གང༔ ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གནས་གང་དུ་ནི༔ བྲག་ནགས་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ ཞེས་པས༔ བྲག་ཕུག་མ་མོ་དང་སྲིན་པོའི་གནས་ཡིན༔ རིག་པ་དྭངས༔ ཐབས་ལམ་ལ་དགའ༔ ནགས་ཁྲོད་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཡིན༔ གནས་པ་ཆེ༔ གསར་པ་ལ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་དང་ཌཱཀྐིའི་གནས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཆེ༔ རྙིང་པ་ལ་དགའ༔ ས་ཕུག་ཐེའུ་བྲང་མ་མོ་དང་དམ་སྲིའི་གནས་ཡིན༔ ཡེ་འདྲོག་མང༔ མ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ༔ ཤིང་རྐང་གཅིག་གི་ལྷ་རྟེན་ཡོད་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཡིན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ༔ དེའི་སོགས་ཁོངས་སུ་གནས་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐྱོན་ཡོན་བརྩི་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན༔
ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན༔ ལྡན་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བའོ༔ དང་པོ་སྐྱོན་ནི༔ ཤར་རི་མཐོ་ན་ཚེ་ལ་གནོད༔ ནུབ་ཧར་པོར་སོང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས༔ རི་སྣ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་ན་བར་ཆད་འོང༔ ཚ་གྲང་མ་མཉམ་ན་ནད་འཇུག༔ གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཡོད་ན་བར་ཆད་འོངས༔ རྒྱུ་སྲང་ཟུག་ན་མིའི་འཚེ་བ་ཡོང༔ གཞན་ཡང༔ སྟེང་ན་བྲག་ལྷུང་དུ་ཆ་བ་དང༔ ངུས་པའི་མཆི་རིས་འདྲ་བ་དང༔ སྡེར་སེན་གྱིས་བྲད་པ་འདྲ་བ༔ ཤི་ལྤགས་རྒྱངས་པ་འདྲ་བ༔ སྒོ་ལ་གྲོག་མདོ་ཟུག་པ༔ སྒོ་ན་མི་ལངས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི༔ ས་དགྲ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཅན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི༔ བྲག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་པ་འདྲ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲ་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ ས་དང་གནམ་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ན་བག་དྲོ༔ བྱང་རི་མཐོ་ན་བཀྲ་ཤིས༔ ལྷོ་འདུ་ས་འདྲ་ན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ ས་དགྲ་གང་ཡང་མི་འདུག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔

直译文本
从空性中生起戏论；执著觉性为我；依我而生他；从他方面生起贪嗔痴三毒；由此积累三业；业报成熟而感受；由错误分别的刹那及其相续，依赖于似乎有其他相似物与实有之所缘，执著恒常为实义，对贪著产生执著，视为迷乱而成就轮回之法。
第五，果报：
受生为六道身体，在各自住处经历各种痛苦。总体而言，无始无终；特殊情况下，有结束。
如此教示迷乱方式的目的有二：
排除他法的目的：解脱执著基中迷乱实有成立的执著。
所求目标的目的：了知基中迷乱不成立且自性清净。
由于迷乱是虚构暂时的，了知其本性则迷乱自然解脱，如认出桌上之物时，执为人的迷乱自然消除。
正文第二部分，道路分三：
道前行，道自体，道助缘。
第一，道前行又分三：
以五圆满获取修持基础，教示护轮次第，以五要点趋入道路。
第一，以五圆满获取修持基础分五：
处所何地？何时？何人？何物？以何方式修持？
第一，处所何地：
"山崖林间坟地洞等考量优缺"，即：
山洞是魔母罗刹居处，觉性清明，适合修习方便道；
林间是龙与夜叉居处，空间大，适合初学者；
墓地是阎罗、食肉者与空行居处，加持力大，适合久修者；
土洞是幼女、魔母与誓言魔居处，惊吓较多，适合修持女魔；
单根树木旁有神像处是外道居所，适合修持大自在。
"等"字包含应了知的一切住处。
"考量优缺"分三：不具特征之缺点，具备之优点，辨识具备方式。
首先，缺点：
东面山高损寿命；西面陡峭不吉祥；山尖如矛刺来会有障碍；冷热不均易入病；有凶恶鬼魔会有障碍；有通路经过会有人扰害。
其它如：上方有岩石欲坠，有似泪痕，似爪痕抓刮，似死皮伸展，门前有蚁路，门低如人站不起等，这些是土地仇敌，属缺点之地。
其次，优点：
山岩如跏趺坐姿则生定力；如盛开莲花则生证悟；地与空呈三角则成就迅速；背山高则温暖；北面有山则吉祥；南面如集会场则聚财富；无任何土地仇敌则吉祥，具大功德。
;


 གསུམ་པ་ལྡན་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ༔ གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ༔ རྒྱབ་རི་
མཐོ་བ༔ བྱང་རི་སྣུམ་པ༔ གཡས་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་འདྲ་བ༔ གཡོན་རི་སྤུངས་པ་འདྲ་བ༔ མདའ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་བ་འདྲ་བ༔ རི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་ཁེངས་པ༔ མདོར་ན་ནུབ་མཐོ༔ བྱང་སྐྱོབ༔ ཤར་གཞོལ༔ ལྷོ་འདུད༔ མདུན་ཐང༔ ཆུ་བོ་དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབབ་པ༔ ཉི་མ་རྟག་ཅིང་གངས་མཐོ་བ༔ གསལ་ཆ་ཆེ་ཞིང་སོ་ཐུབ་པ༔ ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་གཞི་བདག་འཇམ་པ༔ ཐག་ཉེ་རིང་རན་ཞིང་ས་བཙན་པ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་གཅིག་བཙལ་ལོ༔ དེར་དགོན་པ་འདེབས་པ་ལ༔ སའི་སྙིང་ནོན་དགོས་ཏེ༔ པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་ན་ལྟེ་བ་ལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འདྲ་ན་བསྣོལ་མཚམས་སུ༔ ཆོས་འབྱུང་འདྲ་ན་འཕེལ་ཀ་ལ༔ མི་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ་ལ༔ ཕག་གམ་གླང་པོ་འདྲ་ན་མིག་ཚིལ༔ ལྟོ་ཚིལ༔ བཞག་གམ་མཁལ་མ་ལ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་སྒང་གི་གཤོང༔ གཤོང་གི་སྒང༔ ལོགས་ཀྱི་ཁུགས༔ ཁུགས་ཀྱི་རྔམས༔ མདོར་ན་སའི་སྙིང་ནོན་པ༔ ས་མ་བོ་ཞིང་གཞུང་འདྲིལ་བ་ལ་གདབ་པའོ༔ དེ་ལས་གཞན་པ༔ ཕག་གི་ཟེ་བ༔ གླང་གི་རྐང་པ༔ མིའི་
སུག་གཤམ་ལ་མི་གདབ་པའོ༔ ས་དགྲ་བསྲུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ རི་སྣ་ཟུག་པ་དང༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་ས་དགྲ་ཡོད་ན་མེའི་རི་མོ་བྱ༔ གྲོག་མདོ་རི་ཧྲུལ་ཆད་པ་ལ་ཆུའི་རི་མོ་བྱ༔ སྡེར་སེན་གྱིས་བྲད་པའམ་ཤི་ལྤགས་འདྲ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི༔ སྟེང་ནས་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས༔ མཚན་མ་བཟེད་པ་འདྲ་ན་ཕོ་རྟགས་གཟུགས༔ བྲག་སྦྲ་ཙམ་སྒོའི་ཐད་ཀ་ན་འདུག་ན༔ ས་དགྲ་ཆེ་བས་རྟེན་འབྲེལ་མང་དུ་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་འདུག་ན༔ དེའི་གཉེན་པོར་གང་འགྲོ་བའི་གཟུགས་བྱའོ༔ མདུན་དུ་གཤོང་བུ་མི་འབྲུ༔ ཤར་དུ་མཆོད་རྟེན་མི་བརྩིག་གོ༔ ཁང་པའི་ས་དགྲ་ལ༔ བྱང་ཁ་ལྷོ་མིག༔ གདུང་རོ་འདོན༔ དང་ནད་འདྲི༔ ཀ་བ་གྲལ་གཤིབས༔ རླུང་ཁ་ཁྱེངས༔ སྒོ་ཕུག་གསལ༔ སྣེ་ཐུང་གདོང་ཐུག་རྣམས་ས་དགྲ་ཡིན་པས༔ ཐད་ཀར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ལ་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་རུ་སྒོའི་ཁ་མི་བསྟན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་སྟེང་དུ་མལ་མི་བཅའ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་སྟེང་དུ་གཡོས་མི་བྱ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷར་ཐབ་གཟུག༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལ་མལ་བཅའ་འོ༔
མལ་གྱི་ས་དགྲ་ནི༔ རི་ལ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན༔ མལ་མགོ་སྒོར་བསྟན༔ གདུང་གིས་མལ་གྱི་རྐེད་པ་བཅད་པ༔ ལྟེམས་མཚམས༔ སྐས་རྩ༔ སྐོོ་འཕྲེད༔ སྟན་ཁ་འགག་བསྟན༔ ལྤགས་རློན་གདན་གཏིང༔ ལྷྭམ་ཟོན་སྔས་འཇུག༔ དེ་རྣམས་མལ་གྱི་ས་དགྲ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ༔ དེས་ན་ས་གནད་འདོམ་གང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་དང་མི་འཕེལ་གྱི་གནད་ཡོད་དོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནང་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དེ༔ བརྟེན་པ་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་གོང་འཇུག༔ ཅེས་པས༔ ཚེས་གཅིག་གམ༔ གསུམ་མམ༔ བརྒྱད་དམ༔ ཉ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བ༔ སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད༔ ནམ་མཐོང༔ ཤེ་ས༔ བྲེ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བ༔ གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་བཟང་བ་དར་བའི་ཚེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི༔ དུས་ཚོད་སྔ་གོང་སྟེ་ཕྱེད་གོང་ལ་འཇུག༔ མདོར་ན་ཚེས་དང་སྐར་མ་གཟའ་ཐམས་ཅད༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་དང་བསྟུན་
པའི་བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྐར་མ་མགོ་ལག་རྒྱལ་སོགས་བཟང་པོ་གསུམ་གཅེས་སོ༔

直译文本
第三，辨识具备方式：
地如八瓣莲花；天如八辐轮；背山高耸；北山润滑；右侧如白绢帘；左侧如山堆积；下方如交叉手印；诸山皆润滑丰满。简言之，西高、北护、东斜、南低、前方平坦，水流从东方流下，日照恒常而雪山高耸，明亮敞亮而通透，冷热均衡且地神温和，距离适中而地势坚固，吉祥且有成就者足迹踏过之处应寻求。
在此建立寺院时，需镇压土地心脏：如莲花瓣形则在中央，如跏趺坐形则在交叉处，如法界形则在扩展处，如不似以上形状则在中心处，如猪或象形则在眼肉、腹肉、腰部或肾脏处安置。其他如高处的低洼、低洼的高处、侧面的弯曲、弯曲的陡峭，总之镇压土地心脏，应建在平坦且中心凝聚的地方。除此之外，不应建在猪嘴、牛足、人膝下部位。
土地仇敌的护持缘起：若有山尖刺入或蓝色土地仇敌，做火的图案；若有蚁路或崩塌的山，做水的图案；若有爪痕抓刮或似死皮，画八吉祥物；若上方欲坠，建佛塔；若如恐怖相，置男性标志；若岩石如帐篷般正对门口，是大土地仇敌，应多做缘起事。其他如若有似动物形状，应做能克制其的形状作为对治。前方不挖小洞，东方不建佛塔。
房屋的土地仇敌：北方入口南方窗户，梁柱外露，柱子紧邻，气口堵塞，门洞明亮，短端相对等是土地仇敌，应在其正对处写吉祥标志和心咒。南面是阎罗方，门不应朝向；西南是罗刹处，不应在上方设卧处；西北是风神处，不应在上方做饭；东南是火神处，应设灶；东北是财神处，应设卧处。
卧处的土地仇敌：头朝山下，床头对门，梁切断床腰，交界处，楼梯根部，门横向，坐垫对开口，铺湿皮革垫，枕头塞鞋子，这些是卧处的土地仇敌，不应为之。
因此，土地要点一尺之间可决定修行是否增长的关键。因为外内器情内心是一体性，所以外在依处的好坏，影响内在有情的相续。
第二，时间：
"日月星宿良好，上弦月前半日进入"，即：初一、初三、初八、十五等良好日期；星宿王末、南见、协索、瓶等吉祥星宿；木星等良好星宿当兴时；然后在上弦月期的前半日即中午前进入。简言之，日期、星宿、星象都应依据密续、经典、口诀中所说的良好时间入修，则一切事业皆成就。增益时应重视头、手、王等三种良好星宿。
;
USER:继续翻译：
གསུམ་པ་གང་ཟག་གང་གིས་སྒྲུབ་ན༔ སྙེམས་མེད་ཀྱི་སེམས་དང༔ མོས་གུས་དང་ལྡན་ཞིང༔ གཙང་སྦྲ་མངའ་བ་གཅིག་གིས་བྱེད་དོ༔ གང་ཟག་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མན་ངག་ཐོབ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་རྟོགས་པའི་བླ་མ་ཡིན་ན༔ དགེ་ལྷག་ཏུ་ཆེའོ༔ བཞི་པ་རྫས་གང་གིས་བསྒྲུབ་ན༔ ཕྱི་ཆད་བརྡོལ་འབྱུང་བོའི་རོལ་པ་བསྡམས་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ས་ཁོད་སྙོམས་པར་བཟོས་ཤིང༔ སྒྲུབ་ཁང་བརྩིགས་ལ༔ ནང་དུ་མཎྜལ་བཀོད་དོ༔ མཎྜལ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ རྡུལ་ཚོན༔ མཐིང་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཎྜལ་ལོ༔ དང་པོ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་ནི༔ ཕྱི་ཆད་བརྡོལ་འབྱུང་བོའི་རོལ་པ་བསྡམས་པ་ནི༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ཆད་ནི་སའི་ཁོལ་བུ་ངོས་གཅིག་མ་ལོག་པ་གཡའ་འབུར་ཐུལ་རྣམས་སྙོམས་པར་བྱ༔ བརྡོལ་འབྱུང་བའི་ནི༔ ཕ་ཝང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱུང་སྟེ་བྱིང་འཕྱོ་བ་གཅིག་ཏུ་ཡལ་བར་བྱ༔ འབྱུང་བོའི་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རོལ་པར་ཤར་བ༔ གདོན་དང་གཤིན་རྗེ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྡམས་པ་ནི༔ བྱ་བ་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ༔ གང་ཞིག་སློབ་མ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་ཁྲུ་ལྔ་པ༔ འབྲིང་ཁྲུ་གསུམ་པ༔ ཆུང་ངུ་ཁྲུ་གང་པ་ནི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་མཐིང་ཤོག་གི་མཎྜལ་ནི༔ རྒྱ་ཁྱོན་སྔར་བཞིན་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ལ༔ ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ནས་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བའོ༔ མཐིང་ཤོག་གི་མཎྜལ་འདི་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཆོ་གའི་ལས་མང་པོ་སྤྱོད་དགོས་པ་ན་ཡང་ཡང་འབྲི་དགོས་པའི་ངལ་ཆེ་བ་མེད༔ རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཡིད་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཎྜལ༔ གཟུང་བ་སྣོད་ཀྱི་མཎྜལ༔ འཛིན་པ་བཅུད་ཀྱི་མཎྜལ་ལོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ནི༔ ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ༔ ཐུགས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ སྙིང་པོ་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས༔ ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ རང་གི་ཡིད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་སྐྱེད་ནས༔ ཚོགས་ཞིང་དུ་གྱུར་པའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ མཎྜལ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ༔ བཅུད་ཚད་མེད་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བའོ༔ འདི་ལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལྔ་ཚན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི༔ གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ལས་འཆད་དོ༔


 གསུམ་པ་གང་ཟག་ནི༔ དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདེང་དང་ལྡན༔ ཞེས་པས༔ དད་པ་ཆེན་པོས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ནུས་པ༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་པས་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ༔ དམ་ཚིག་ཆེ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཐིངས་པ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ངེས་པའི་དོན་གོ་ནུས་པ༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པ༔ ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ལས་གཞན་པ༔ དད་པ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལ་བློ་མི་ལྡོག༔ མོས་གུས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག༔ དབང་མ་ཐོབ་ན་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་མེད༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་ངེས་པའི་དོན་མི་གོ༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་སྣོད་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་ལ་མན་ངག་སྦྱིན༔ དེ་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་
མི་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་པ་རྫས་ནི༔ ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསག༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྡབ་ཏུ་བཤམ་སྟེ༔ མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ལ་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ༔ ནད་ཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་ཡི་གེ་རུ་གཤོམ་སྟེ༔ ནད་བྱུང་ན་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་དགོས་པའོ༔ གཞན་ཡང་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཅོས་སོ༔ མཆོད་པའི་རྫས་ནི༔ མ་རུལ༔ མ་རྙིང༔ མ་ཟག་པ༔ མདངས་དང་ལྡན་པ་བཤམ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐོང་བའི་རྫས་ནི༔ མ་ནོར༔ མ་གྱག༔ མ་ཉམས༔ མ་རྙིང༔ རོ་དང་ལྡན་པ་བཤམ་སྟེ༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི༔ མང་ཞིང་ཚན་ཆེ་བ༔ ལྷ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གསག་ཅིང་བཤམས་པས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་བཞིན་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཉེས༔ སྐོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དམ་ཅན་སྐོང༔ སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ ཞེས་སོ༔
ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ༔ ཞེས་པས༔ བློ་མ་དྲེད་པས་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡེ་བཙུགས་ནས༔ སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་ནོ༔ དེ་ཡང་དགྲ་གཉེན༔ ནོར་ཟས༔ གཟུང་འཛིན༔ ཆགས་སྡང༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ན༔ ངན་དྲེད་དུ་སོང་བས་དོན་མི་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན༔ འབྲི་བ་དང་ཀློག་པ་དང་འཛིན་པ་བསམ་མནོ༔ རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རུ་སོང་ན༔ བཟང་དྲེད་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ༔ དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བློ་མ་དྲེད་པར༔ གང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་དྲིལ་ཏེ༔ ལྟོགས་མོད༔ འཁྱགས་མོད༔ ཤི་མོད༔ ཆད་མོད་བསམ་པའི་སྡུག་སྲན་བྱེད༔ དཀའ་ཐུབ་ས་རྡོ་བཙུགས་ནས་སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་འདོན་དགོས་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་གསུམ་
བཤམས་ཏེ༔ དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བར་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ལ་བར་ཆད་མ་གཏང་ཞིག་པར་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ ཐ་མ་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ལ་གནས་པོ་ཞུ༔ དེ་ནས་རང་དང་གནས་དང་གནས་བདག་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་དེ༔ སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་གཅིག་བརྩིགས༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ མལ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་པོའི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྱ༔ སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྡུག་སྲན་དང༔ སྙིང་རུས་དང༔ གོ་ཆ་དང་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་མཚམས་དམ་པོར་བཅད་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་གཞག༔ སྲོད་ལ་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་མ་བྱིང་མ་རྨུགས་པར་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་བཞག་གོ༔

直译文本
第三，何人：
"信敬灌顶誓慧具自信"，即：
以大信心能入白法；
以大敬意视上师如佛；
获得四灌顶而堪为教言之器；
具大誓言而奠定修持基础；
具大智慧而能了解究竟义；
具见解自信而无怯懦纠缠；
具备六法。
除此之外：
无信心则不能厌离轮回；
无敬意则加持不入；
未获灌顶则不堪为教言之器；
破誓言则无修持基础；
无智慧则不了解究竟义；
不具见解自信则会生障碍，因此不堪为法器；
"具特征者授教言，除此外不应传"。
第四，资具：
"食药供养满足修持资具收集"，此分五种：
生活饮食资具准备充足，若未成就则需勤修取得。
除病药物资具，准备药物与文字，生病时需平衡五元素。其他也通过见解、观想、缘起方面治疗。
供养资具：未腐、未旧、未污、有光泽，如此陈设，令一切善逝欢喜。
满足资具：无错、无掺假、无损、未旧、具美味，如此陈设，满足护法心愿。
修持资具：丰富且大量，与各本尊相应，具色香味，收集陈设则加持如云而来。
"供养资具令善逝欢喜，满足资具令护法满足，修持资具集合生加持"。
第五，修持方法：
"无散一心苦行完成"，即：心不散乱，专注一心，以苦行坚持，以大毅力完成修持。
若向敌友、财物食物、能所二取、贪嗔、烦恼分别等方向流散，则成恶散而不能成就。修持时，若心向写作、诵读、记忆思考、撰著等转去，则成善散也不能成就。因此，不向这两者散心，而是对所修之法专一心志，如钉子般专注，想着"饿就# 直译文本
第三，何人修持：
"具信敬、灌顶、誓言、智慧及自信"，即：
以大信心能入白法；
以大恭敬视师为佛；
已获四灌顶，堪为教言之器；
大守誓言，修持基础稳固；
大智慧，能领悟究竟义；
具见地自信，无畏惧与纷扰；
具足此六法者。
除此之外：
无信心则不厌离轮回；
无恭敬则加持不入；
未得灌顶则不堪为教言之器；
誓言破损则无修持基础；
无智慧则不解究竟义；
不具见地自信则生障碍，如是则不堪为法器；
如云："授教言于具相者，除此外不应示他"。
第四，资具：
"积聚饮食、药物、供养、满足及修持资具"，此分五：
生活饮食资具备双份，若未办成则需克服困难修持；
治病药物资具准备药品与咒文，生病时需元素平衡；
此外，以见解、意念和缘起方式医治；
供养资具：未腐坏、未陈旧、未污染，具光泽者，令一切善逝欢喜；
满足资具：未错误、未冻坏、未损坏、未陈旧，具美味者，满足誓言尊护法心愿；
修持资具：多而丰富，与各尊相应，具色香味者，积聚并陈设则加持如云而来。
"供养资具令善逝欢喜，满足资具令誓言尊满足，修持资具聚集令加持降临"。
第五，修持方法：
"心无散乱，专一，苦行，坚持到底"，即：
心无散乱，专一凝聚意识，以苦行立志，以大毅力将修持进行到底。
如果流向敌友、财物食品、能所取、贪嗔、烦恼分别等方面，则落入恶散乱，不能成就；
修持时，如心向写作、阅读、背诵、思考、著述等，则为善散乱，也不能成就。
因此，避免这两种散乱，将意识专一如钉子般集中于所修之法，忍耐饥饿、寒冷、死亡、疲惫，坚忍苦痛，以苦行坚定立志，以大毅力思维"必须将此修持完成"而修持。
首先入座时，应皈依，发殊胜菩提心，具有本尊自豪，摆设三种食子：首先供养上师三宝并祈请；中间供养护法请其不送障碍并执行事业；最后供养地主祈请允许居住；然后安住于自身、处所及地主三者不可得的状态中。
之后结界：门前堆一白色土堆，是不生障碍的缘起；床下画白色土曼荼罗，是能安住的缘起。然后生起忍耐、毅力、铠甲与发愿，严格结界，则障碍不生且迅速成就。
白天时，令显现无作自然安住；黄昏时，提振觉性，不昏沉不迟钝，明澈警觉安住。
;


 ནམ་གུང་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཉལ༔ ཐོ་རངས་དྲན་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྡང༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ༔ ངག་སྔགས་བགྲང༔ སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གཞག༔ དམ་བཅའ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་
བསླབ་བོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལས་ལྷར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པའི་སྔོན་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བདུན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བདུན་གྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཕྲེང་བ་མི་ལག་མི་འགྲིམ༔ ས་ལ་མི་གཞག་གོ༔ སྔགས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན༔ ཆུང་བ་མྱུར་བ་བུལ་བ་ཞ་བ༔ ཆད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་བདུན་པོ་དེ་བསལ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ༔ འཕྲོ་འདུའམ༔ ཕྲེང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་བཟླའོ༔ འོད་ཟེར་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ནག་གོ༔ འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ༔ ཕྲེང་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅད༔ ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཆོད་ན་བསྙེན་པའི་གོ་མི་ཆོད༔ བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱཻ༔ ཨོ་ཨཱོ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔
ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཆད་པ་སྐོང༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ན་མཚོན་རྩེ་ཁ་རུ་མི་འཇུག༔ མཆིལ་མ་ཕྱིར་མི་འདོར༔ ལྷའི་དྲན་པས་གཟུང༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ༔ ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་སྤྱི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་སོང་ནས༔ ལྷ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ནི་དོན་རང་མཚན་ནོ༔ འཕྲོ་འཇོག་ཙ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་ལ་གཞན་དོན་མི་བྱ༔ ཆོས་མི་བཤད༔ གནས་མི་སྤོ༔ སྟན་མི་སྤྲུག༔ གདོང་པ་དང་ལག་པ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མི་འདྲེག༔ ཐོན་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཤགས་པ་བྱ༔ གཏང་རག་གཏང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་འོ༔ གཉིས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་པ༔ ཆོས་ཟབ་ན་བདུད་ཟབ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་བས༔ དེ་དག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་བསྒོམ༔
ཞེས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ལུས་ཅན་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང༔ ཤེས་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ༔ བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ གནོད་བྱེད་ཁོ་རང་གི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ༔ ཁོ་རང་གིས་བར་དུ་མི་གཅོད་པས་སོ༔ གཉིས་པ་མཚོན་ཆ་ལྔས་སྲུང་བ་ནི༔ ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་མེས་བསྲུང༔ ཞེས་པས༔ རང་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཕར་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཚུར་འདུས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་
བཅས་པ་ཕར་འཕྲོས༔ འདུས་པས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔

直译文本
深夜融睡眠与法性，无分别而眠；黎明时清醒忆念，以本尊自豪而起；身修本尊，语持咒语，心安住离戏，短时立誓多次修习。
然后生起次第，以三种仪轨或刹那忆念圆满生起为本尊。诵咒前，念诵"嗡儒吉拉玛尼巴达那耶娑哈"七遍，以及缘起心咒七遍加持念珠。念珠不让他人手触，不在地上放置。
咒语不宜太大声、太小声、太快、太慢、含糊、间断或错误，应避免这七种过失。专注于咒语的光芒、放收或念珠而持诵。光芒为息、增、怀、诛四种，分别为白、黄、红、黑色。放收是：向外放射供养善逝，向内收摄获得悉地。念珠如火轮旋转。不应被言语打断，尤其在近修时若中断，则近修无效。
诵咒结尾念："嗡阿啊，伊咿，乌邬，日哩，勒黎，诶艾，哦奥，昂啊，嘎咖嘎噶昂，咂擦咋咥娘，札吒札荼拏，达他达荼纳，巴帕巴吧玛，雅拉拉瓦，夏沙萨哈叉，愿成就娑哈！"如此念诵则迅速成就，补足遗漏，加持力大。
诵咒时不要将武器尖朝向口，不要向外吐唾液，以本尊忆念持守，以空性印持，认为自己是本尊是一般意义，心性完全成为本尊自性，本尊与觉性无别是特殊自相义。
休息时明确禅定，回向善根。修法未成就前不做他利，不讲法，不迁移住处，不抖动座垫，不洗脸手，不剪发须。成就后取悉地，忏悔，献感恩供，回向善根。
第二，教示护轮次第：
"瑜伽士护轮次第"，即：法深则魔深，修行时会有障碍，为护持而有护轮六种：
首先，以菩提心护持：
"观想有情众生获胜菩提"，即：一切有情众生被气息所摄，被意识所把握的，特别以伤害我者为首的一切众生，愿具足快乐，远离痛苦，获得菩提佛果三身至尊果位。为此目的修本尊，诵咒语，三业身语意用于善行，如是发心。这是一切护持中最胜，因为我为伤害者本身而修行，他们自己不会阻碍。
第二，以五种武器护持：
"本尊武器金刚轮兵火护持"，即：在刹那间观想自己为任何本尊，其心间观想根本种子字，从心间字放射本尊相应手印连同光芒，向外放射摧毁一切魔障，收回时观想上下方位一切成为手印尖端向外的帐篷。再从心间字放射金刚杵连同光芒，放收后观想一切成为金刚杵帐篷。再从种子字放射轮连同光芒，放收后观想一切成为轮帐篷。再从种子字放射各种武器，放收后观想一切成为武器帐篷。


 ཡང་ས་བོན་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མེའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ༔ འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ངག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ཡིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བཞི་པ་ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔
སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གང་བསྲུང་བ་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ༔ འདི་ནི་ཡུལ་དང་ལུང་པ་སྲུང་ན་ཟབ་བོ༔ ལྔ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ རྩིབ་མ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མདའི་ར་བ༔ སོ་དང་སེན་མོ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་ཆོག་སྟེ༔ འདི་ནི་རང་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ དྲུག་པ་དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པས་སྲུང་བ་ནི༔ བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་པས༔ བར་དུ་གཅད་བྱའི་ཡུལ༔ གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་ཤིང༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་དེ༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་
པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནུབ་མོ་དང༔ སྐབས་སུ་ཚང་བར་བསྒོམ༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་འགོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང༔ མཚན་མེད་སྲུང་བ་གང་འགྲུབ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ༔ ལས་འབྲས་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ༔ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གསུམ་གྱི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་པས༔
ངེས་ཚིག་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ༔ དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སམ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མམ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཀར་བ༔ མཚན་ཉིད་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ༔ དབྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སམ༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ༔ ཐེག་པ་དགུའོ༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་མི་དགེ་བས་དབེན་པ༔ ངེས་ཚིག་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ༔ དབྱེ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔

 ཡང་ས་བོན་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མེའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ༔ འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ངག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ཡིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བཞི་པ་ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔
སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གང་བསྲུང་བ་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ༔ འདི་ནི་ཡུལ་དང་ལུང་པ་སྲུང་ན་ཟབ་བོ༔ ལྔ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ རྩིབ་མ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མདའི་ར་བ༔ སོ་དང་སེན་མོ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་ཆོག་སྟེ༔ འདི་ནི་རང་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ དྲུག་པ་དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པས་སྲུང་བ་ནི༔ བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་པས༔ བར་དུ་གཅད་བྱའི་ཡུལ༔ གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་ཤིང༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་དེ༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་
པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནུབ་མོ་དང༔ སྐབས་སུ་ཚང་བར་བསྒོམ༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་འགོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང༔ མཚན་མེད་སྲུང་བ་གང་འགྲུབ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ༔ ལས་འབྲས་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ༔ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གསུམ་གྱི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་པས༔
ངེས་ཚིག་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ༔ དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སམ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མམ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཀར་བ༔ མཚན་ཉིད་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ༔ དབྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སམ༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ༔ ཐེག་པ་དགུའོ༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་མི་དགེ་བས་དབེན་པ༔ ངེས་ཚིག་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ༔ དབྱེ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
又从种子发出火光放射聚集，观想一切都在火的帐幕中。这对保护眷属非常殊胜。第三，以三字音节保护：身语意三者观想为身语意字。这意味着：观想自身为一切佛身的本性，为白色的嗡(ཨོཾ)字；在其扩大的内部，观想语言为一切佛语的本性，为红色的阿(ཨཱཿ)字；在其扩大的内部，观想意念为一切佛心的本性，为深蓝色的吽(ཧཱུྃ)字。如此观修身语意三者转变为身语意字，不会受到干扰，这仅关乎自己。第四，以寂猛三层保护：
观想观世音、文殊或任何本尊。意思是无论保护什么，都普遍观想为圣观世音菩萨，这是寂静的本性；在其心间观想忿怒文殊即大威德金刚，这是忿怒的本性；在其心间观想自己任何本尊，这是不二的本性。如此安住于寂猛不二中，不受干扰。这对保护地区和国土非常殊胜。第五，自生任运成就的保护：观想金刚地、围墙、帐幕、箭和火。这意味着：脚底为金刚地基，肋骨为金刚围墙，皮肤为金刚帐幕，头发和汗毛为箭围墙，牙齿和指甲为炽燃的火。知晓并忆念这些即可，这对自我保护非常殊胜。第六，以胜义无相保护：安住于行为、作者和本性不可得的状态中。这意味着：被障碍的对象、制造障碍的魔障，以及障碍本身三者，知晓为无别、离戏、不可得的本性，安住于空性中。这不会被任何事物干扰，因为空性不会被空性所侵入。
这些在开始修持的晚上和适当时机都应完整观修。在傍晚的修法开始时，应践行菩提心的保护或无相的保护，以达成目的。第三，通过五要点进入道路：通过五要点进入道路。这意味着：通过五要点进入大乘道有五方面：皈依以建立法的基础，诵百字明咒以净除障碍，修习业果和无常以训练心智，供曼达拉和施食以积累资粮，献供以全面增长资粮。
第一是：共同、特别和无上三种皈依。这分为两部分：总说和别说。第一部分有五点：首先，皈依的对象是三宝，因为它们有能力保护并具有悲心与善巧方便。三宝中的第一个佛有三方面：本性是现证真实状态；定义是净除迷乱而智慧增长；分类有法身与色身两种，或法身、报身、化身三种，或本初如是和证悟显现。第二个法有三方面：本性是完全清净；特征是从堕落中拯救；分类有因与果两种，或三藏，或九乘。第三个僧有三方面：本性是远离不善；定义是志向善法；分类有外相仪表的僧团，利他心意的僧团，真实义理的僧团。


 གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་པོ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཡིན་པ་དང༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་མ་སོང་གི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་འཇུག་པའོ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་གོ༔ དབྱེ་ན་གསུམ༔ ཉན་རང༔ བྱང་སེམས༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གོ༔ བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་
ལས༔ ཐུན་མོང་གི་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱལ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ མུ་སྟེགས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་གསུམ་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སྒྲུབ་པ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ རྟོགས་པ་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཚུགས་པ༔ གནས་སྐབས་ཕན་བདེ་དང༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་གི༔ ཁྱད་པར་གྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་དམ་པར་འཛིན་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཆོས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི༔ ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོར་བྱེད༔ དགེ་
འདུན་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས་སོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ རང་དོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ༔ དེ་ཆོ་གའི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་བདེན་པ་བཞིས་སྦྱངས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན༔་་་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག་པའོ། །ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན༔ ཆོས་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི༔ མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོར་བྱེད༔ དགེ་འདུན་ནི་གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་
རླབས་པོ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་སྟེ༔ དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༔ བརྟུལ་པོའི་རིགས་གཉིས་སོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ༔ དེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་ནས༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ༔

藏文翻译
第二，教示皈依三宝的本质：法所成就的是佛，佛的意趣所显示的是法，实践法的是僧团，这是皈依的本质。第三，皈依的行者有三方面：本质是了知皈依与否的过失功德后而行持；特征是对因果有信心的人；分类有三种：声闻缘觉、菩萨、持明密咒的行者。第四，如何皈依有两方面：
共同的皈依方式是：皈依佛，不礼拜世间神；皈依法，不伤害众生；皈依僧，不与外道交往。特殊的皈依方式有三种：行持法的相续皈依，修行基础的皈依，证悟意义的皈依。第五，皈依的利益是：归入佛教内部，成为一切戒律的基础，人与非人不能伤害，暂时获得利益安乐，最终获得佛果。
第二，别说皈依有三种：共同的、殊胜的、无上的皈依。首先，共同的皈依有三方面：第一，确认皈依处：佛是专指化身，即释迦牟尼；法是因乘的四谛，主要强调增上戒学；僧是以外在形象和行为持律的形相标志僧团。第二，皈依的行者是声闻和缘觉二者。第三，皈依方式是为自己的利益而行。依靠共同皈依，生起别解脱戒，在仪式时获得，通过修习四谛道，获得三界阿罗汉果位。
第二，殊胜皈依有三方面：第一，确认皈依处：佛是断证圆满，即法身、报身、化身三身。其中法身具有二净：界自性本净，断除暂时垢染而清净。报身具足五决定，化身具足五不定。法是因乘的决定义理，无相轮，主要强调增上慧学；僧是利他心意僧团，即菩萨广大行持。第二，皈依的行者是菩萨行者，分为利根和钝根两类。第三，皈依方式是通过四无量心为自他二利而行。依靠这殊胜皈依，生起菩萨戒，在发心时获得，通过修习六波罗蜜多道，经过三劫获得佛果。


 གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཏིའི་སྐྱབས་འགྲོ་འོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ༔ ཆོས་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༔ གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་རྨད་བྱུང་བ༔ བསླབ་པ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་བསྟན་དུ་བཏུབ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད༔ དགེ་འདུན་ནི་ཡང་དག་དོན་གྱི་
དགེ་འདུན་ཏེ༔ མི་དགེ་བ་ངང་གིས་མི་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་འགྲོའོ༔ བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གཉིས་སམ༔ གསུམ་མམ༔ ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཉིས་པ་ཨ་ཏིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ རིག་པ་སྐུ་བཞིར་གནས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས༔ གཤིས་ལ་སྡིག་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༔ ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བར་གནས་པ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་
དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་གང་ཟག་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐྱེས་མཆོག་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གསུམ༔ དཀོན་མཆོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་གསུང་ན་བླ་མ་ཡིན༔ དེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་སློབ་མ་ཡིན༔ དེའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་ན་ཡོན་བདག་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་སྦྱངས་བསྐངས༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་
ཀར་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་བཟླས་པས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་དམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ་མོ༔

藏文翻译
第三，无上皈依分为两种：一般密咒的皈依和特殊阿底的皈依。第一种有三方面：首先，确认皈依处：佛是五身不可分离、超越一和多；法是果乘金刚乘，一般密咒的皈依，被授记并且稀有殊胜，三学中任何一种都可以显示，主要强调密咒法；僧是真实义理的僧团，自然不住于不善。第二，皈依的行者是持明密咒的瑜伽士，具足三戒。第三，皈依方式是：因自他身语意三者与三宝无别，故以无二能所之方式皈依。依靠这些无上皈依，生起密咒戒，在灌顶时获得，通过修习二次第道，经过一生二生或三生五生获得佛果。
第二，阿底的皈依有三方面：首先，确认三宝：觉性安住为四身是佛宝，即空不可分；了知此觉性是法宝，即阿底瑜伽特殊稀有殊胜，是了义法；本性中罪业不成立，本体安住于无漏善，是真实义理的僧团。第二，确认皈依的行者：胜者中的最上根器阿底瑜伽士。第三，皈依方式有三：了知三宝在自心中成就是所求的皈依；证悟除自心外没有三宝是排除他者的皈依；证悟心性即是三宝的本性，超越一多，不住任何边际，无二自解脱是真实无上的皈依。因此，按照佛语实修并宣说者是上师，按照其言教实修者是弟子，提供修行条件者是施主，哪里有这样的人，哪里就有佛的教法。
第二，以百字明净除障碍：以白红黑三种百字明诵咒供养净化满足。首先发殊胜菩提心，然后观想自身为本尊，在其心间有一种子字，周围环绕着白红黑三种百字明，念诵："嗡班札萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班札萨埵得诺巴，底叉知卓美巴瓦，苏多卡友美巴瓦，苏波卡友美巴瓦，阿努拉多美巴瓦，萨尔瓦悉地，美札雅叉，萨尔瓦嘎尔玛，苏扎美，则当西瑞杨，固如吽，哈哈哈哈吙，巴嘎弯，萨尔瓦达塔嘎达，班札玛美门扎，班则巴瓦，玛哈萨玛雅萨埵啊"。
念诵百遍后，白色百字明放射白光，供养善逝身，净化自他一切众生身的障碍，圆满一切身誓言损毁；红色百字明放射红光，供养善逝语，净化自他一切众生语的障碍，圆满一切语誓言损毁；黑色百字明放射黑光，供养善逝意，净化自他一切众生意的障碍，圆满一切意誓言损毁。


 དེ་ནས་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུར་གྱུར༔ ཡི་གེ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་
བཞག་གོ༔ དང་པོ་མང་དུ་བཟླས༔ དེ་ནས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་རེ་བསྒྲང༔ དེས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་ངོ༔ གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྒོམ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ལ༔ དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ༔ མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༔ ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང༔ སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ལོག་ལྟ་དང༔ ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད༔ ཅེས་པས༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ས་དང༔ ཡོད་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པའི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་དང༔ ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༔ འོན་ལོང་དིག་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་
མིས་བསྡུས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ༔ སྐྱོན་བཞི་གཉིས་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྱོར་པ་ནི༔ མིར་གྱུར་ཡུལ་གྱི་དབུས་སྐྱེས་དང༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་གནས་ལ་དད༔ དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པའོ༔ ཞེས་པས༔ མི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གནས་ལ་དད་པ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ཆོས་གསུངས་དང༔ བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག༔ གཞན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྔ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ༔ བསྟན་པ་དེ་ཡུན་དུ་གནས་པ༔ བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ༔ གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པ་སྟེ༔ གཞན་འབྱོར་ལྔའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་གཉིས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས༔
དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ སོ་མཚམས་དབྱེ་བ༔ རྣམ་གྲངས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ གང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ན་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ མི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་པ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ༔ གཞན་གྱིས་སྡིག་ཅན་བྱེད་པ་སྟེ༔ མི་ཤེས་པ༔ བག་མེད་པ༔ མ་གུས་པ༔ ཉོན་མོངས་པའོ༔ གང་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ནས་གཏོང་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དགེ་བ༔ ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་གཏོང་བ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ༔ འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ཐར་པ་བླ་ན་
མེད་པའི་དགེ་བའོ༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་སོ༔ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དབྱེ་བ་ལ་བདུན་ལས༔ དང་པོ་དོན་གྱི་དགེ་བ་གནས་ལུགས་འདུས་མ་བྱས༔ དོན་གྱི་མི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ ༢ རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས༔ རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའོ༔ ༣ གཤིས་དགེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ གཤིས་མི་དགེ་བ་མ་རིག་པའོ༔ ༤ ཡང་དག་པའི་དགེ་བ་བློ་ལས་འདས་པ༔ ཡང་དག་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསླད་པའོ༔ ༥ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མྱང་འདས་ཏེ་དགེ་བ༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་མི་དགེ་བའོ༔

藏文翻译
然后自身融化为光，变成字音节；将字音节安置于无生、空性、不可得的状态中。最初多次念诵，之后按照百遍或二十一遍等任何可行数量诵持。通过这样做，一切罪障清净，一切违犯损毁得以圆满。第三，修习业因果和死亡无常来训练心：
修习暇满、业因果、无常及过患。这有四点：首先，修习暇满难得：成就菩提的所依唯有暇满，所谓"暇"是指远离八种无暇之处。八无暇是："地狱、饿鬼和旁生，长寿天以及边地，无佛出世和邪见，及哑——这些是八无暇。"即三恶趣和长寿天，这四种非人道众生；无佛教法之地；虽有佛法但未传播的边地；持业果不存在的邪见；聋哑、盲聋和愚痴等包括在不具足根的人中，共八种。远离这四类共八种过失，就是"暇"，适合作为殊胜法的所依。
"圆满"是："为人生于中土地，诸根具足信其处，同样业行不颠倒。"即成为人身，生于中土，诸根具足，信仰佛法处，业行不颠倒，这五种自圆满；"诸佛降临宣说法，教法住世随行持，为他慈悲五种是。"即佛陀降临世间，佛陀宣说法，教法长久住世，随顺教法修行，具有为他人的慈悲心，这五种他圆满。如此具足二组五种功德，共十种，称为"圆满"，能够修行佛法。这无论从因缘或本质考察，都极为难得，如此修习能使心厌离轮回。
第二，业因果有三：确认业的本质，区分边界分类，和类别。第一，任何恶行直接或间接产生痛苦的是罪业，即不善业。分三种：自性过失，行为本身成为罪业，包括五无间罪、五近无间罪和十不善；制罪过失，行为本身构成堕罪，即三戒的过失；世间过失，被他人视为罪恶，包括无知、放逸、不敬和烦恼。任何善行直接或间接产生快乐的是善业，分三种：以三轮有所缘布施的顺福德分善业；以出离心发起的顺解脱分善业；了知三轮真实不可得的无上解脱善业。非善非恶的是无记业。
第二，业的边界分类有七：第一，义善是法性无为，义不善是有为轮回法；第二，自性善是觉性智慧，自性不善是烦恼五毒；第三，本质善是法性空性，本质不善是无明；第四，真实善是超越心识，真实不善是意识污染；第五，不作意是涅槃即善，作意是轮回即不善；
;


 ༦ དུག་གསུམ་ཆ་ཕྲ་མོས་སྦགས་པའི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ༔ དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པས་ངན་སོང་གསུམ་བསྐྱེད་དོ༔ ༧ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས༔ ཐབས་ཤེས་ཅི་རིགས་པའི་དགེ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས༔་་་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །གནག་པའི་ལས༔་་་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན། འདྲེས་པའི་ལས་་་དགེ་སྡིག་འདྲེས་པ་སྟེ།
གསུམ༔ བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ༔་་་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ༔་་་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དཀར་བ༔་་་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་ནག་པ༔་་་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་པ་ལྟ་བུ། མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན༔་་་ཚེ་འདིར་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་གྱུར༔་་་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་ངེས་པ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ༔་་་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཕན་ལ་མྱོང་བའི་ལས་སོ། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ༔་་་དགེ་བ་བྱས་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའོ། །ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་ནག་པ༔་་་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའོ། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་ནག་པ༔་་་མི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལྟ་བུ། ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ༔་་་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན། འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་དགེ་བ༔་་་ལྷར་སྐྱེ་བ། འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ༔་་་མི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ། འཕེན་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ༔་་་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལྟ་བུ། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བའི་ལས་་་ཀླུ་ཕྱུག་པོ་ལྟ་བུ།ཡོད་དོ༔ མི་དགེ་བ།་་་
བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་གཞན་ལ་་་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར།མི་སྨིན༔ དགེ་མི་དགེ།་་་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བདག་ལ་མི་སྨིན༔ རང་གིས།་་་ལས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད༔ རང་གིས་དགེ་སྡིག་གི།་་་བྱས་པའི་ལས་ཆུད་མི་ཟ༔ དགེ་སྡིག་ལས།་་་དཀར་ནག་གི་ལས་མི་འཆོལ་བས༔ དེ་ཕྱིར།་་་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནས་་་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ།འདོར་ལེན་བྱའོ༔ གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདུག༔ དོན་སྙིང་ལ་མཚོན་ཕོག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མི་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ༔ ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲའོ༔ དང་པོ་འཆི་ངེས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ༔ སྔར་སྐྱེས་པ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་ལ་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲི་བ་ཡོད་པ་དང༔ ལུས་སེམས་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་འཆི་ངེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ ཚེ་ལ་དུས་
བཏབ་མེད་པ་དང༔ འཆི་རྐྱེན་མང་བ་དང༔ འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་དོ༔ གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ བསགས་པའི་ནོར༔ འབྲེལ་བའི་གཉེན༔ བརྩིགས་པའི་མཁར་གྱིས་མི་ཕན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ༔ དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ཏེ༔ རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གཤམ་ལ་གཅིག་འབྲེལ༔ ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པ་མེད༔ ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད༔ དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང༔ སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ༔ གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སོ༔

藏文翻译
第六，被三毒微细成分污染的善业导致三善趣；被三毒完全驱使的罪业导致三恶趣。第七，方便智慧的善业导致不住涅槃；相对应的方便智慧善业导致一分涅槃。第三，业的分类：纯白业...即纯善业。黑业...即纯不善业。混合业...即善恶混合，共三种。意乐白而行为黑...如杀黑人短矛者。意乐黑而行为白...如为杀生而奉承他人。意乐行为皆白...如为证得佛果而行善业。意乐行为皆黑...如因嗔恨杀生。
现世果报业...此生受报的业。次生受报业...确定在下一生受报。多生后受报业...在三世以后受报的业。白业白报...行善生善趣。黑业黑报...行不善生恶趣。白业黑报...如丑陋多苦者。黑业白报...如大象极坚固。
引业善而满业亦善...如生为天神。引业善而满业不善...如贫穷的人。引业亦不善而满业亦不善...如生为痛苦的旁生。引业不善而满业善的业...如富裕的龙王。不善...自己所造业不会在他人身上成熟。善不善...他人所造不会在自身成熟。自己...未造的业不会遇到。自己善恶...所造业不会虚耗。善恶业...白黑业不会混淆。因此...应从极微细处...取舍善恶业。
第三，修习无常有三：自出生起必定死亡，这是无常的本质，如同被刺中心脏的人；死期不定，这是无常的特征，如草尖的露珠；死时无物可帮助，这是无常的特性，如日落的影子。第一，必死的三个理由：过去出生者无一留存，寿命无法增加而会减少，身心是有为而必死。第二，死期不定的三个理由：寿命无法确定，死因众多，有为是毁灭的本性故死期不定。第三，死时无助的三个理由：积累的财富、亲近的亲友、建造的城堡都无济于事。如此修习无常，能使心厌离此世间。
第四，修习轮回过患：轮回是指三界众生，他们是苦的本性、苦的实质、苦的波动。四种根本痛苦如环环相扣的链条，一个连一个；六种支分痛苦如大海波浪，无休无止；枝末痛苦如天上星辰，数量无尽。因此，无论生在何处都是苦的波动，无论与谁结伴都是苦的伙伴，无论去到哪里都是苦的住处。


 གང་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྣོན་མར་འདུག་སྟེ༔ ལོ་ཀའི་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ༔ གཅིག་གཤམ་ནས་གཅིག་འབྲེལ་ཆུའི་གཉེར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པ་མེད༔ གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་དོ༔ མདོར་ན་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསམ་ཙ་ན་འཁོར་བ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་དང་གཏོར་མས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ ཞེས་པས༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དགོད་པ་དང༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི།་་་མཎྜལ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བསམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་པོ་
ཆེས་སྤྲས་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལྔ་བསམ༔ ཁྲི་དབུས་མའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ༔ ལྷོར་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་ཏུ་ཆོས༔ བྱང་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ༔ ཡི་དམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས༔ ཆོས་ལ་བསྟན་སྒྲུབ་འགོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ དགེ་འདུན་ལ་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ༔ དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ལ༔ ངག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག༔ བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ༔ བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་
གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་པཱུ་ཙ་དྷརྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ མཎྜལ་དེ་ཕྱིས་པས་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ལུས་འཕགས་པོ་དུང་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ལྷོ་རུ་གཅིག་བཀོད་པས་འཛམ་བུ་གླིང་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ ནུབ་ཏུ་གཅིག་བཀོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་ཤེལ་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཟླུམ་པོ༔ བྱང་དུ་གཅིག་བཀོད་པས་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི༔ ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ༔ རཏྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་ལུད་དུ་བཀང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ༔ ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་གླུ་ལེན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་དམིགས་ལ་དབུལ་ལོ༔ རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབུལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔

 གང་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྣོན་མར་འདུག་སྟེ༔ ལོ་ཀའི་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ༔ གཅིག་གཤམ་ནས་གཅིག་འབྲེལ་ཆུའི་གཉེར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པ་མེད༔ གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་དོ༔ མདོར་ན་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསམ་ཙ་ན་འཁོར་བ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་དང་གཏོར་མས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ ཞེས་པས༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དགོད་པ་དང༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི།་་་མཎྜལ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བསམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་པོ་
ཆེས་སྤྲས་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལྔ་བསམ༔ ཁྲི་དབུས་མའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ༔ ལྷོར་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་ཏུ་ཆོས༔ བྱང་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ༔ ཡི་དམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས༔ ཆོས་ལ་བསྟན་སྒྲུབ་འགོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ དགེ་འདུན་ལ་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ༔ དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ལ༔ ངག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག༔ བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ༔ བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་
གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་པཱུ་ཙ་དྷརྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ མཎྜལ་དེ་ཕྱིས་པས་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ལུས་འཕགས་པོ་དུང་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ལྷོ་རུ་གཅིག་བཀོད་པས་འཛམ་བུ་གླིང་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ ནུབ་ཏུ་གཅིག་བཀོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་ཤེལ་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཟླུམ་པོ༔ བྱང་དུ་གཅིག་བཀོད་པས་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི༔ ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ༔ རཏྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་ལུད་དུ་བཀང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ༔ ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་གླུ་ལེན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་དམིགས་ལ་དབུལ་ལོ༔ རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབུལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
翻译：
无论何种情况，都是痛苦的加重。世间一切圆满都是痛苦的因，一切不圆满都是痛苦的果。痛苦如同锁链相连，犹如水波纹一般一个连着一个，既不消失也不停息。痛苦如同天上的星星，数量无限且无法测量。简言之，欲望是心的幻化，感受是身体的痛苦，显现是境界的痛苦，三门（身、语、意）努力行为的痛苦，没有一样不是痛苦的。如此思考时，就会对轮回生起厌离心。
第四，通过曼茶罗和食子积累资粮，分为两部分。首先是供养曼茶罗："供奉修行和供养的两种曼茶罗"。即摆设修行曼茶罗和献上供养曼茶罗。
第一，将修行曼茶罗擦拭后，观想为空性。从空性中显现出四方四门具有装饰垛和坛城的宫殿。在其四方和中央五处，观想装饰有珍宝的狮子宝座，上有日月莲花等五种座垫。中央宝座上是根本上师，东方是本尊，南方是佛，西方是法，北方是僧三宝。从这些处放射光芒，融入根本上师中的一切传承上师，融入本尊中的一切密咒本尊，融入佛中的三身五智十方诸佛，融入法中的闻思修一切教法，融入僧中的声闻、缘觉、菩萨无量僧众。向他们供养身体、受用和一切善根。以无量供养云海作供养，口中念诵："上师、本尊、佛陀、三宝请接受，我将身体、受用、一切善根全部供养，请接受。上师、本尊、佛众、三宝，请加持我获得最高证悟，不断的修行体验，及显现因缘和合的境界。"如此祈请三遍。
然后将五轮曼茶罗举向前方虚空，诵："嗡萨尔瓦古鲁洛嘎普扎达尔玛耶娑哈"。
第二，供养曼茶罗：将曼茶罗擦拭后，观想为湛蓝清澈的海洋。在其中央放置一堆米，观想为中央须弥山，由各种珍宝组成，形状为四方形，有五层台阶，宽阔且高耸。在东方放一堆米，观想为东胜神洲，由白玉制成，形状如半月，宽阔且高耸。南方放一堆，观想为南赡部洲，由青金石制成，形如肩胛骨。西方放一堆，观想为西牛贺洲，由红水晶制成，形状圆形。北方放一堆，观想为北俱卢洲，由黄金制成，形状四方。在东方和中央之间放一堆，观想为月轮，由水晶制成，宽阔且高耸。在西方和中央之间放一堆，观想为日轮，由火晶制成。
在这些之间的所这些是人类学和语言学术用途的翻译，以下是完整直译成简体中文的内容：
然而这些都是痛苦的增上，世间的一切圆满都是痛苦的因，一切不圆满都是痛苦的果，痛苦如同连锁一般，一个接一个相连，如同水波纹，既不消失也不停息。如同天空中的星星一样，数量无法计算。简言之，欲望是心的幻变，感受是身体的痛苦，显现是境界的痛苦，三门（身语意）造作的痛苦，没有一处不是痛苦。如此思维时，便会对轮回生起出离心。
第四，以曼达拉和食子积聚资粮有两种。第一，供养曼达拉，如所言："供献修法和供养两种曼达拉"。第一是布置修法曼达拉，第二是献上供养曼达拉。
第一，擦拭修法曼达拉，观想为空性。从空性的状态中，观想四方四门装饰有阶梯的宫殿。在其四方和中央五处，观想装饰有珍宝的狮子宝座，具有日月莲花的五个宝座。中央宝座上是根本上师，东方是本尊，南方是佛陀，西方是法，北方是僧伽三宝。从他们身上发出的光芒中，于根本上师处融入一切噶举传承上师，于本尊处融入密咒本尊众，于佛陀处融入三身五智十方诸佛，于法处融入一切教法修法和灭法，于僧伽处融入无量声闻缘觉菩萨僧众。向他们供养身体、受用和一切善根，以无量供养云供养，口中念诵："上师本尊怙主三宝请接受，我将身体受用一切善根全然供养，请接受。上师、本尊、佛众、三宝，请加持我获得最高证悟，无间断的体验，并使显现显为缘起。"如此祈请三遍。
然后，将五个轮盘举向前方虚空，念诵："嗡萨瓦古鲁洛嘎普扎达尔玛耶娑哈"（藏文：ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་པཱུ་ཙ་དྷརྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ sarva guru loka pūja dharmaye svāhā，梵文天城体：ॐ सर्व गुरु लोक पूज धर्मये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ గురు లోక పూజ ధర్మయే స్వాహా，汉语字面意义：向一切上师世间供养法性敬礼，汉语拟音：嗡萨瓦古鲁洛嘎普扎达玛耶娑哈）
第二，供养曼达拉，将曼达拉擦拭后，观想为蔚蓝清澈的大海。在其中央放置一个供堆，观想中央须弥山由各种珍宝构成，形状为四方形，具有五层台阶，宽大而高耸。在东方放置一个供堆，观想为身洲，由白玉构成，形状如半月，宽大而高耸。南方放置一个供堆，观想为瞻部洲，由青金石构成，形状如肩胛骨。西方放置一个供堆，观想为牛货洲，由红水晶构成，形状圆形。北方放置一个供堆，观想为俱卢洲，由黄金构成，形状为方形。在东方与中央之间放置一个供堆，观想为月轮，由水晶构成，宽大而高耸。在西方与中央之间放置一个供堆，观想为日轮，由火晶构成。在所有这些之间，铺满各种供养云，堆满各种珍宝，观想为清净的佛国净土，充满佛陀和菩萨，许多天子天女唱歌起舞，如此观想并供养。同时，毫无吝啬地献上自己的身体、受用和一切善根，这就是修法和供养两种曼达拉的供养方式。


 གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་གསག༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ གཏང་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ༔ ངེས་ཚིག༔ རྣམ་གྲངས༔ མགྲོན་ངོས་གཟུང་བ༔ གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྩལ་ཆོས་ཅན་གཏོར་མར་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་
པས་གཏོར༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་མགྲོན་བཞི་ཚིམས་པའོ༔ གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྔ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཆར་བ་ནི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མའོ༔ བཞི་པ་མགྲོན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནང་གསང་སྔགས་སོ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ༔ ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སྲས་
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙང་རིས་མགོན་པོས་བསྐོར་བ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བའོ༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་ལྟར་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོས་བསྐོར་བ༔ སྙིང་རྗེ་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལྔ་པ་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལ་བཞི་སྟེ༔ དོན་དང་རྟགས༔ དགོངས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ༔ ལས་དང་རིམ་པ༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ལ་དོན་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ རྟགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བ༔ གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ༔ མགྲོན་རྣམས་ལྷ་ཕོ་
མོར་གསལ་བ༔ རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའོ༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི༔ འབགས་པ་དང་བཙོག་པ་མེད༔ བོ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ༔ དངོས་པོ་བཟང་ཞིང་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ སེམས་མ་གཡེང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའོ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་ལས་བཞི་ནི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བ༔ བར་ཆད་གཉིས་ཞི་བ༔ དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའོ༔ གཏོར་མའི་རིམ་པ་བཞི་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་བསྐྱིལ་བས་དམ་ཅན་འདུས་པ༔ རྒྱུན་གཏོར་བཏང་བས་ལས་མྱུར་བ༔ དུས་གཏོར་དང་སྐོང་གཏོར་མ་ཆག་པས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བའོ༔

翻译：
第二，投食子：
"以各种道路所携带的食子积聚二种资粮"。这分为两部分：总说要点和别说投送方法。
第一部分有五点：本质、词义、分类、确认宾客、食子真实性。
第一，本质：是基界与智慧不二，即法性空性的力量显现为有法的食子。
第二，词义："gtor"（投）是因为无执著，"ma"（母）是因为遍及一切，以无分别智慧的游舞使四类宾客满足。
第三，分类有五种：了悟轮回涅槃一切法为自显无执后，烦恼显现为智慧，此为"不变智慧食子"；了悟一切法为自显不二后，痛苦显现为快乐，此为"大乐菩提心食子"；外内器情（世界与众生）凡是心所及之处都被法性所遍，此为"全面遍及食子"；法性菩提心无生无起，此为"清净法性食子"；一切进入真实不二之道，此为"多种随道携带食子"。
第四，确认宾客分为两类：外显性和内密咒。
首先，具外相者：尊胜宾客为圆满正觉佛陀及声闻、缘觉、菩萨眷属；或大母般若波罗蜜多及十方佛子眷属。功德宾客为秘密主金刚手及净居护法眷属。悲悯宾客为圣观世音及六道众生眷属。报恩宾客为吉祥马头明王及八万种障碍眷属。
其次，内密咒而言：尊胜宾客为上师本尊及寂忿本尊众眷属。功德宾客为五部空行及护法男女眷属。悲悯宾客为三时父母及六道众生眷属。报恩宾客为自己的护法及八部天魔眷属。
第五，食子真实性有四点：义相、意趣行为、事业次第、过失功德。
首先，义相：义为无生灭；相为咒语、手印、禅定、字母的幻变。
其次，食子四种意趣：自身明观为本尊神；处所明观为坛城宫殿；宾客明观为男女神祇；物品明观为甘露海洋。食子四种行为：无污垢与不洁；无溢出与滴漏；物品优良且无染；心不散乱且禅定清明。
第三，食子四种事业：圆满二种资粮；净除二种障碍；平息二种违缘；获得二种成就。食子四种次第：摆设修行食子使誓言尊集聚；献上日常食子使事业迅速；定期食子和满足食子不间断使愿望成就；猛烈食子像武器投掷使降伏敌障。
（藏文：ཟོར་དུ་འཕངས，梵文拟音：zor du phang，梵文天城体：ज़ोर् दु फङ्，梵文泰卢固体：జోర్ దు ఫం，汉语字面意义：如同武器般投掷，汉语拟音：若杜旁）


 བཞི་པ་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཆུ་མ་བླུག་ན་སྤེལ་བར་མི་ནུས༔ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་རྒྱལ་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས༔ བསྔོ་བ་ལོག་ན་སྒྲིབ་པ་གསོག༔ མ་འབྱོར་ན་ལུང་སྐམ་གྱི་རི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མགྲོན་མི་འཚོགས༔ མགྲོན་མ་འཚོགས་ན་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མེད༔ རྫས་མ་འཚོགས་ན་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་མི་འབྱོན༔ དམ་
རྫས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྷའི་ཆད་པ་འོང༔ ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་སྲུང་མའི་ཆད་པ་འོང༔ མ་གཏང་ན་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་ལ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ན་ཆོས་སྐྱོང་མི་འདུ༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཕོ་ན་དངོས་གྲུབ་ལོག༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཁར་མ་སྒུལ་ན་ལེན་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆུ་བླུགས་པས་སྤེལ་བར་ནུས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དང་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལོག་པ་ཡོན་ཏན་ནོ༔ གཉིས་པ་གཏང་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལམ་ཁྱེར་དང༔ རྒྱུན་གཏོར་རོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མའོ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན་ཏེ༔ སྣོད༔ རྫས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ སྤྱན་དྲང་ཞིང་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རཏྣ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡོད༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ གསུམ་པ་བྱིན་
གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་རང་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ༔ སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བདག་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མི་གཙང་བའི་འབགས་བཙོག་སྦྱངས༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ལྟར་མོས་པར་བསྒྱུར་ཏེ༔ བཞི་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བདུན་རྣམ་དག་སོགས་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་
གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་གདན་ལ་མགྲོན་བཞི་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙང་རིས་མགོན་པོས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔

翻译：
第四，不了解食子真实性的过失：不注水则无法增长；不加持则违背佛和三昧耶戒；回向错误则积聚罪障；不供养则转生为干旱山中的野兽；因缘不具足则宾客不聚集；宾客不聚集则投食无果；物品不集齐则虽邀请也不会到来；不认识誓言物则会遭受神灵惩罚；仪轨不按正规则会遭受护法惩罚；不投则愿望不成就；修法未结束前若洗食子盘则护法不聚集；食子盘口向外放置则成就颠倒；投食时不摇动则无法领受。
了解真实性的功德：注水则能增长；加持则不违背佛和三昧耶戒，等等，与前述过失相反的即是功德。
第二，别说投送方法分为两种：道路所携带的和日常食子。第一种有四类：外、内、密、如实性食子。
首先，外在道路所携带的食子有七步：器皿、物品、加持、邀请并行七种清净、供养祈请、回向并委托事业、送还并投食。
第一，器皿是珍宝制成的，大小不拘。第二，物品是各种食物，以三白三甜装饰。第三，加持分为两种：首先是自身加持，观想自己为本尊，念诵"嗡啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡阿吽），在头顶月轮上观想"嗡"，喉部莲花上观想"啊"，心间日轮上观想"吽"，将身语意加持为佛身语意。
其次是食子加持："嗡啊吽"念诵七遍，从自身三处种子字放光，净除不净污垢；再念七遍，增长为甘露本性；再念七遍，转变为如意所欲。第四，邀请并行七种清净等：从我身三处放光，"恭请三世诸佛降临，顶礼三宝，皈依三宝，请安坐无染莲座，以诸供品供养，忏悔各种罪业不善，随喜一切善行，祈请不入涅槃，劝请转法轮，愿一切获得最胜菩提。"如此念诵，观想前方虚空千叶莲座上四类宾客降临。
第五，供养祈请："尊胜宾客佛陀及佛子们请享用供品；功德宾客吉祥金刚手及净居护法眷属请享用供品；悲悯宾客圣观世音及六道眷属请享用供品；报恩宾客吉祥马头明王及障碍类眷属请享用供品。"如此念诵并打三下响指，观想所有宾客满足欢喜后赐予自己成就。
;


 དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་བསྔོ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་བཉེས་པ་
དག་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་དང་སྡིག་པ་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྒུལ་ལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་དབུལ་ལོ༔ དེས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་འོང༔ དགྲ་བགེགས་ཟློག་ན་ཁ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ལ་འཕང༔ དེས་
གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནང་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན༔ དང་པོ་སྣོད་ནི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་སྟེ༔ རང་བརླབ་པ་ནི་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ་པའོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་གཏོར་མ་ལ་ཡི་གེ་དང་འོད་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡང་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརླབས༔ ཡང་བདུན་གྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་གཏོར་མ་ལས་བྱུང་ནས་རང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་མཆོད་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛ༔ དེ་ལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚུལ་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔
ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་སྨོན༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ པདྨ་དང་རཏྣའི་གདན་ལ་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས༔ དེ་རྣམས་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་
ཡང་མེད༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་ལོངས་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གོང་དང་འགྲེའོ༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ཡང་གོང་ལྟར་རོ༔

翻译：
第六，回向并委托事业分两部分：
首先，回向："珍贵广大的器皿中，各种食物作为食子材料，三白三甜作为食子装饰，以三字咒语加持后，无有任何不悦之处。愿诸佛欢喜于供养，愿誓言尊神意满足，愿六道众生欲望满足，愿债务业报得清净。对四类宾客群，回向此无量食子，愿具足受用圆满资粮，愿一切迅速成佛。"
其次，委托事业："祈请平息一切疾病、罪业、魔障；祈请增长寿命、财富和权势；祈请摄服一切邪见者；祈请超度一切破坏教法者；祈请遣除恶缘及非时死亡。"
第七，送还并投食："嗡啊吽姆"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mu，梵文天城体：ॐ आः हूँ मु，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం ము，汉语字面意义：身语意回返，汉语拟音：嗡阿吽姆），以此请诸宾客返回自然住处。然后摇动食子，将食子台口朝内供奉，这样成就会临于自己；若要驱除敌障，则口朝外投掷，这样食子就会如武器般发挥作用。
第二，内在道路所携带的食子有七步：
第一，器皿是具特征的嘎巴拉（颅盖器）。
第二，物品是各种食物，以五甘露装饰。
第三，加持分两部分：自身加持，观自身为本尊，以三字咒将身语意加持为佛身语意；食子加持，从自身三处三字放出文字和光明照射食子，念诵"嗡啊吽"三遍使食子融化为光，再念七遍使其变为甘露本性，以鲜血肉装饰，遍满虚空，再念七遍观想许多欲望女神从食子中出现，各自按所愿供养。
第四，召请宾客：从自心中的"吽"字放出"匝"（藏文：ཛ，梵文拟音：dza，梵文天城体：ज，梵文泰卢固体：జ，汉语字面意义：召请，汉语拟音：咂），从"匝"放出许多持铁钩的女神，前往邀请，以七支供养方式："祈请上师本尊空行降临，顶礼上师诸尊，请安坐日月莲座，以供品供养，忏悔一切违犯罪障，随喜修持密咒，请勿入涅槃为众生利益，请转密咒法轮，请净除内外障碍，愿获得悦意精要，愿了悟真实金刚义。"念诵此文，观想莲花宝座上诸宾客降临。
第五，供养祈请："根本上师及传承祖师请享用供品，本尊坛城内外诸神请享用供品，五部空行及男女护法眷属请享用供品。"如此念诵并弹三下指响，观想他们欢喜后赐予自己成就。
第六，回向并委托事业："嘎巴拉器皿中，各种食物作为食子材料，五甘露作为食子装饰，以三字咒语加持后，无有任何不悦之处。愿上师意愿圆满，愿本尊誓言得满足，愿空行护法得欢喜。对上师、本尊、空行，回向此无量食子，愿具足受用圆满资粮，愿一切迅速成佛。"举起食子如此回向。
然后委托事业与前同。第七，投食也如前所述。


 གསུམ་པ་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་སྣོད་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་དོ༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་དང་བཅས་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདག་བརླབ་པ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་བསམ༔ བཞི་པ་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔
མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀ་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སྦྱིན་པས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དབུལ་ལོ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་
མ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ༔ གཏོར་མ་རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ༔ གཏོར་རྒྱན་སྟོང་རིག་གཉིས་མེད༔ གཏོར་མ་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲན་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་དེའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་གསག་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་གཏང༔ ཞེས་པས༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་པའི་གཏང་ལུགས་ནི༔ རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ༔ ཨོཾ་འཕྲོས་པས་གཙང་དམེ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བརླབས་པའོ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་
ལ་དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གསུམ་པ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་ངོ༔ འདི་རྒྱུན་དུ་གཏང་ན་བར་ཆད་སེལ་ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ༔ དུས་གཏོར་བདུན་དུ་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང༔ གསུམ་པ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ལ༔ བཞི་པ་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཀླུ་ས་བདག་ལ༔ ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ཡི་དྭགས་ལ༔ དྲུག་པ་ལན་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ བདུན་པ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་ལ་གཏང་ངོ༔

翻译：
第三，密续道路所携带的食子也有七步：
第一，器皿是外界虚空所遍及之处。
第二，物品是众生精华、草木、花朵和谷物精华等。
第三，加持分两部分：自身加持，观想自己为本尊显现而无实性；食子加持，以"嗡啊吽"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡阿吽）七遍，观想甘露本性转为五欲妙欲。
第四，邀请宾客：从心间"吽"字放光，观想四类宾客以法性智慧的游舞降临。
第五，供养祈请：四类宾客作为法性的游舞，享用不断的智慧受用。
第六，回向并委托事业："器世界作为食子器皿，有情众生作为食子材料，光彩与光泽作为食子装饰，以三字咒语加持后，无有任何不悦之处。愿上师三宝意愿得满足，愿海般诸佛因供养而欢喜，愿空行护法誓言得满足，愿父母六道众生因布施而满足，愿八部魔类债务得清净。对四类宾客法性游舞，回向此无量食子，愿一切了悟真实义。"如此念诵。
第七，送还并投食：观想诸宾客融入法性，供养显现而无实性的食子。此食子是将外内器情、草木、花朵和谷物精华等一切所见都加持后投食的。
第四，如实性道路所携带的食子也有四点：食子器皿是法性大平等，食子是觉性无方向地显现，食子装饰是空性与觉性不二，食子是了知空性的智慧。
"从自显法身宫殿中，恭请根本传承上师降临；从身与智慧宫殿中，恭请本尊众神降临；从意念幻化宫殿中，恭请空行护法降临。献上法性游舞供养，请在三身大平等中享用。"如此念诵。
就这样，以外内密如实道路所携带的食子积聚福德和智慧两种资粮。
第二，献上日常食子以积聚资粮："献上三次、七次、二十一次等日常食子。"日常三次食子的献法是：观想自己为任何本尊，头顶有"嗡"，喉部有"啊"，心间有"吽"。"嗡"放光净除净不净，"啊"转化为甘露，"吽"加持为五欲妙欲。
然后念诵："嗡啊吽玛哈萨玛雅吽，萨瓦巴林达卡嘻"（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā samaya hūṃ, sarva baliṃta khāhi，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा समय हूँ, सर्व बलिंत खाहि，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా సమయ హూం, సర్వ బలింత ఖాహి，汉语字面意义：身语意大誓言，一切食子请享用，汉语拟音：嗡阿吽玛哈萨玛雅吽，萨瓦巴林达卡嘻）七遍或三遍。
第一次献给上师三宝，第二次献给本尊护法，第三次献给六道一切债主。若经常献此，能消除障碍，圆满资粮，获得成就。
若做七次定期食子：第一次献给上师三宝；第二次献给本尊护法；第三次献给佛教总体护法神、仙人和俱生神；第四次献给地方神、地基神、龙和地神；第五次献给六道众生和饿鬼；第六次献给八部债主；第七次献给弱势无权者。


 སྐོང་གཏོར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གསུམ་པ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ བཞི་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ༔ ལྔ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ དྲུག་པ་གནས་བདག༔ བདུན་པ་རིགས་དྲུག༔ བརྒྱད་པ་ཡི་དྭགས༔ དགུ་པ་ལན་ཆགས༔ བཅུ་པ་ཀླུ་ས་བདག༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་ལ་གཏང་ངོ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ༔ རང་ཡི་དམ༔ སྣོད་རཏྣ༔
འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གུ་རུ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ རང་ཡི་དམ༔ སྣོད་རཏྣ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛས་སྤྱན་དྲངས༔ རྩ་སྔགས་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་དབུལ་ལོ༔ དེ་མིན་པ་ལ་སོགས་ལ་རང་ལྷ༔ སྣོད་རཏྣ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བས་འབུལ་ཞིང་གཏང་ངོ༔ ལྔ་པ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ནི༔ རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་སྤྱི་མཆོད་ནི་རྣམ་དག་བདུན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ན་རེ་རེ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཚོགས་རྫོགས་མི་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་འདག་མི་འདག་ཐམས་ཅད་བདུན་རྣམ་པར་དག་མ་དག་ཡིན་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་
ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡན་ལག༔ ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པ་ལ་མཆོད་པ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བ་ལ་བཤགས་པ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟེན་བཅའ་དགོས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྙིང་པོ་གཟུང་དགོས་པ་ལ་བསྔོ་བའོ༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་པས༔ ལམ་གྱི་གྲོགས་ཆེན་པོ་འདི་
ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡོན་ཆབ༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ མར་མེ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ རོལ་མོ༔ དེ་དག་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཀའི་མཆོད་པ་ཚང་སྟེ༔ ཡོན་ཆབ་དྲི་མཆོག་ཨརྒྷཾ་ཞི་མཆོད༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་རྒྱས་མཆོད༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་དབང་མཆོད༔ རོལ་མོ་དྲག་པོའི་མཆོད་པའོ༔ ཡང་དེ་ཀ་རེ་རེ་ལ་བཞི་ཀ་ཚང་སྟེ༔ རོལ་མོ་ལ་དྲིལ་བུ་པི་ཝང་ཞི་བ༔ རྔ་དང་ཅང་ཏེའུ་རྒྱས་པ༔ དུང་དང་གླིང་བུ་དབང༔ ཆ་ལང་དྲག་པོའི་རོལ་མོའོ༔ མེ་ཏོག་ལའང་དཀར་པོ་ཞི་བ༔ སེར་པོ་རྒྱས་པ༔ དམར་པོ་དབང༔ སྔོ་ལྗང་དྲག་པོའི་མེ་ཏོག་གོ༔

翻译：
如果做十一种满足食子：第一献给上师三宝，第二献给本尊护法，第三献给佛教总体护法，第四献给神和仙人，第五献给俱生神鬼，第六献给地方神，第七献给六道，第八献给饿鬼，第九献给债主，第十献给龙和地神，第十一献给弱势无权者。
其中上师食子：自身观为本尊，器皿为宝石，以三字咒加持后，以"古如萨玛杂"（藏文：གུ་རུ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文拟音：guru samā jaḥ，梵文天城体：गुरु समा जः，梵文泰卢固体：గురు సమా జః，汉语字面意义：上师集会降临，汉语拟音：古如萨玛杂）邀请，以"嗡古如伊当巴林达帕帝匝耶娑哈"（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ guru idaṃ balin ta pratī jaye svāhā，梵文天城体：ॐ गुरु इदं बलिन्त प्रती जये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం గురు ఇదం బలిన్త ప్రతీ జయే స్వాహా，汉语字面意义：嗡上师此食子请接受胜利娑哈，汉语拟音：嗡古如伊当巴林达帕帝匝耶娑哈）供奉。
对于本尊护法：自身观为本尊，器皿为宝石，以三字咒加持，以"班杂萨玛雅杂"（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文拟音：vajra samaya ja，梵文天城体：वज्र समय ज，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ జ，汉语字面意义：金刚誓言降临，汉语拟音：班杂萨玛雅杂）邀请，用根本咒和"啊嘎若"供养。
对于其他宾客：自身观为本尊，器皿为宝石，以三字咒加持，"顶礼四方如来"，以"萨瓦达塔嘎达阿瓦"（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ，梵文拟音：sarva tathāgata a va，梵文天城体：सर्व तथागत अ व，梵文泰卢固体：సర్వ తథాగత అ వ，汉语字面意义：一切如来降临，汉语拟音：萨瓦达塔嘎达阿瓦）供养并投食。
第五，向如来供养以全面增长资粮："献上七种清净和外内密供养"。这分为四部分：
第一，包含礼拜和供养等一切完整的总供养，仅是七种清净，每种修法仪轨中各有一种。这关系到轮回涅槃的过失功德、资粮圆满不圆满、障碍净除不净除等一切，都取决于七种清净的完成与否。邀请诸如来，如此念诵：
"金刚上师佛陀尊，
顶礼安住三世尊，
实物意幻化现物，
清净供养请享用，
成就河流障碍业，
无余过失皆忏悔，
十方三轮清净法，
无执行持随喜赞，
清净四边无污垢，
发起圆满菩提心，
三宝所依成就田，
无二之意皈依处，
一切数劫善业行，
汇集回向大菩提。"
其中，为消除佛法的违缘而礼拜；为圆满资粮而供养；为消除违缘而忏悔；为增广善根而随喜；为大乘方便摄持而发心；为依止三宝而皈依；为增广善根并把握精要而回向。因此，在佛法道路上必须舍弃违缘并具足顺缘，这是道路的重要助伴。
第二，共同外在供养：浴水、鲜花、熏香、灯明、香水、食物、音乐。这些都包含寂静、增长、调伏、威猛四种供养：浴水和上等香水是寂静供养，鲜花和灯明是增长供养，香和食物是调伏供养，音乐是威猛供养。
每一种又各含四类，如音乐：铃铛和琵琶是寂静，鼓和小钹是增长，法螺和笛子是调伏，铙钹是威猛音乐。花也如此：白花为寂静，黄花为增长，红花为调伏，蓝绿花为威猛供花。
;


 དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་བཞི་བཞི་ཚང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ༔ ཡོན་ཆབ་དང་མར་མེ་ལ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་ལ་པུ༔ བདུག་སྤོས་ལ་དྷཱུ༔ དྲི་ཆབ་ལ་གན༔ ཞལ་ཟས་ལ་ནཻ་བསམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ༔
དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་འབུལ་ལོ༔ གསུམ་པ་ནང་མཆོད་ལ་བཞི་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བསྣོལ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ་དག་འབུལ་བའི་རྫས༔ དབུལ་བའི་ཡུལ༔ འབུལ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གོ༔ གཉིས་པ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་བསིལ་མཛོད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱཾ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་
དང་པོས་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ༔ གཉིས་པས་ཞལ་བསིལ༔ གསུམ་པས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ་ནས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱཱ་ནཾ༔ ཤབྡ་ཤ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་པོས་ཕྱག་མཚན་གསལ་གདབ༔ གཉིས་པས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ གསུམ་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་དུ་དབུལ་ཏེ༔ དྷཱུ་པེ་མ་ཤངས༔ པུཥྤེ་མ་དབུ༔ མར་མེ་མ་སྤྱན༔ དྲི་མཆོག་མ་ཐུགས༔ ཞལ་ཟས་མ་ལྗགས༔ རོལ་མོ་མ་སྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཉེན་འཇམ་བདེ༔ རིན་ཆེན་ཁང་པ་དབྱིབས་ལེགས་རྫིང༔ ལྗོན་ཤིང་གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་སྒྲ༔ བླ་རེ་ན་བཟའ་བཟའ་བཏུང་མཆོག༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་བཀང་རྒྱས་པར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས༔ སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཐོག་མཉེན་པ་ལོགས་འཇམ་པ་འོག་བདེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་
རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ༔ རི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ༔ ཆུ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ༔ ཤིང་ཐམས་ཅད་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་གླུ་དང་དབྱངས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ༔ གོས་ཐམས་ཅད་བླ་རེ་དང་ན་བཟའ་དང༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ རྫས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རྐང་པ་སྟབས་བྱེད་ལག་པ་གར་བསྒྱུར་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་མཆོད༔ གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པའོ༔

翻译：
同样地，一切供品皆具四种含义。如此陈设五种供养：浴水和灯明观想"阿"（藏文：ཨཱ，梵文拟音：ā，梵文天城体：आ，梵文泰卢固体：ఆ，汉语字面意义：光明，汉语拟音：阿），鲜花观想"普"（藏文：པུ，梵文拟音：pu，梵文天城体：पु，梵文泰卢固体：పు，汉语字面意义：花，汉语拟音：普），熏香观想"度"（藏文：དྷཱུ，梵文拟音：dhū，梵文天城体：धू，梵文泰卢固体：ధూ，汉语字面意义：香，汉语拟音：度），香水观想"甘"（藏文：གན，梵文拟音：gan，梵文天城体：गन，梵文泰卢固体：గన，汉语字面意义：香水，汉语拟音：甘），食物观想"内"（藏文：ནཻ，梵文拟音：nai，梵文天城体：नै，梵文泰卢固体：నై，汉语字面意义：食物，汉语拟音：内），如此加持后：
"洁净且纯净制备的
神物鲜花与熏香
灯明香水与食物
悦耳音乐供养献
为利众生请享用。"
"嗡那摩萨瓦达塔嘎达普贝度贝阿洛给甘德内比迪亚夏达普匝美嘎萨木札萨帕拉那萨玛耶娑哈"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागत पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द पूज मेघ समुद्र स्फरण समये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగత పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే స్వాహా，汉语字面意义：顶礼一切如来花香灯香水食物音声供养云海遍满誓言娑哈，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎达普贝度贝阿洛给甘德内比迪亚夏达普匝美嘎萨木札萨帕拉那萨玛耶娑哈）。
如此念诵，遍满虚空供养。
第三，内供养有四种：三轮完全清净的普贤供养；使诸神欢喜的顶礼和洗足；不二神融入神的四女神交替；行境完全清净的禅定供养。
第一，"善逝世尊佛，海如智慧力，无边轮回海，最胜普贤云"。"嗡那摩萨瓦达塔嘎代比欧比修瓦木克比雅萨瓦塔堪乌特嘎得萨帕拉那伊曼嘎嘎那堪娑哈"（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्व मुखेभ्यः सर्व था खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వ ముఖేభ్యః సర్వ థా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం গগన ఖం స్వాహా，汉语字面意义：顶礼一切如来普门一切方式虚空升起遍满此虚空娑哈，汉语拟音：嗡那摩萨瓦达塔嘎代比欧比修瓦木克比雅萨瓦塔堪乌特嘎得萨帕拉那伊曼嘎嘎那堪娑哈）。
如此念诵，观想供品、供养对象和供养者三者无所执著，即为三轮清净。
第二，使诸神欢喜："虽然已经真正清净，但为了利益众生，请接受礼拜和洗双足，请安住金刚宝座"。"嗡阿哈拉阿哈拉萨瓦毗达达拉普吉得那摩萨曼达布达南嘎嘎那堪萨玛耶娑哈"（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱཾ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ ā hara ā hara sarva vidyāṃ dhāra pūjite namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā，梵文天城体：ॐ आ हर आ हर सर्व विद्यां धार पूजिते नमः समन्त बुद्धानां गगन खं समये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆ హర ఆ హర సర్వ విద్యాం ధార పూజితే నమః సమన్త బుద్ధానాం গগన ఖం సమయే స్వాహా，汉语字面意义：取受取受一切明咒持受供养顶礼普遍诸佛虚空誓言娑哈，汉语拟音：嗡阿哈拉阿哈拉萨瓦毗达达拉普吉得那摩萨曼达布达南嘎嘎那堪萨玛耶娑哈）。
如此念诵，第一次洗手足，第二次洗面，第三次供无垢甘露，观想他们欢喜。
第三，不二神融入神："嗡帕那佩培努苏拉多帝普帕拉木萨瓦达塔嘎达悉地胡萨玛欲达木萨瓦玛哈苏卡悉地胡，嗡室利班杂拉嘎度贝度普贝普阿洛给日利甘德甘内毗迪亚南夏达夏"（藏文：ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱཱ་ནཾ༔ ཤབྡ་ཤ，梵文拟音：oṃ pana peṃ pe nu su ra to, ti pu para mu, sarva tathāgata siddhi hu, sama yo tamu, sarva mahā sukha siddhi hu, oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū, puṣpe pu, āloke hrī, gandhe gan, naividyā naṃ, śabda śa，梵文天城体：ॐ पन पें पे नु सु र तो, ति पु पर मु, सर्व तथागत सिद्धि हु, सम यो तमु, सर्व महा सुख सिद्धि हु, ॐ श्री वज्र राग धूपे धू, पुष्पे पु, आलोके ह्री, गन्धे गन, नैविद्या नं, शब्द श，梵文泰卢固体：ఓం పన పేం పే ను సు ర తో, తి పు పర ము, సర్వ తథాగత సిద్ధి హు, సమ యో తము, సర్వ మహా సుఖ సిద్ధి హు, ఓం శ్రీ వజ్ర రాగ ధూపే ధూ, పుష్పే పు, ఆలోకే హ్రీ, గన్ధే గన, నైవిద్యా నం, శబ్ద శ，汉语字面意义：[咒语音节无明确字面意义]，嗡吉祥金刚爱欲香度花普灯日利香水甘食物南音声夏，汉语拟音：嗡帕那佩培努苏拉多帝普帕拉木萨瓦达塔嘎达悉地胡萨玛欲达木萨瓦玛哈苏卡悉地胡，嗡室利班杂拉嘎度贝度普贝普阿洛给日利甘德甘内毗迪亚南夏达夏）。
如此念诵，先使供养女神的手持物明显，再使她们转变舞姿，最后献供女神融入神：香女融入鼻，花女融入头，灯女融入眼，香水女融入心，食物女融入舌，音乐女融入耳，如此观想。
第四，行境完全清净："嗡！大供养手印，十方刹土柔软舒适，珍宝宫殿形状优美水池，林木歌声颂词之声，帐篷衣服饮食至上，天神天女舞姿动作，充满十方广大供养，阿拉拉请享用。"
如此念诵，观想器世界十方刹土皆为清净佛国，上柔软中光滑下舒适，智慧珍宝宫殿，山皆珍宝堆，水皆沐浴池，树皆如意树，声皆歌声音律诗偈之音，衣皆帐篷、法衣、伞盖和胜幢，物品皆上等饮食，众生皆天男天女，足步舞姿手舞转动，充满十方虚空界，如此观想供养。
第四，密供养有三种：示现迷乱无基础的解脱供养；示现方便智慧双运的双修供养；示现本性平等的五欲供养。


 དང་པོ་ནི༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེའི་
དོན་མཐོང་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བས་ན་སྒྲོལ་མཆོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་མཆོད་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་གནས་པ་དོན་གྱི་མཆོག༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ དེའི་གདངས་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་ཐབས༔ དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚན་མའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་བདེ་བ༔ དེ་ཐ་མལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཆེན་པོ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ༔ གཉིས་ཆོས་ཀྱི་གྲ་ཟུར་མེད་པས་ཐིག་ལེ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པས་ཡེ་ནས་གནས་པ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པས་ན་དོན་གྱི་མཆོག༔ དེ་ནི་དང་པོར་མ་འདུས་ཐ་མ་མི་འབྲལ་བས་ན་མཆོད་པའི་མཆོག་སྟེ༔ ཡང་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་མཆོད་དོ༔ གསུམ་པ་གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་
བགོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་དམིགས་མཉམ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས༔ དེ་ཙ་ན་བཟའ་བཏུང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པའི་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་ཤིག་པའོ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་འཛད་འདོན་ཡོན་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ དེ་ཡན་ཆད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལམ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་དང༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ༔ མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན༔ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག༔ མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ༔ གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔
མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ ཞེས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ༔ ལམ་ཐེག་པ་རང་རང་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ༔ དེས་ན་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ༔ རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ངོ་བོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ༔ གཉིས་པ་མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་ནི༔ ཤཱི་ལ་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན༔ ཞེས་པས༔ ཤཱི་ལ་ཤིཀྵཱ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ༔ སུ་ཤཱི་ལའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙུན་པའམ་གཙང་མ་སྟེ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའོ༔ ས་མཱ་དྷི་ཤིཀྵཱ་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ མ་དྷཱ་རའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིད་འཛིན་པ་སྟེ༔ མ་ན་ཡིད་དྷཱ་ར་ན་འཛིན་པའོ༔

 དང་པོ་ནི༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེའི་
དོན་མཐོང་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བས་ན་སྒྲོལ་མཆོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་མཆོད་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་གནས་པ་དོན་གྱི་མཆོག༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ དེའི་གདངས་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་ཐབས༔ དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚན་མའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་བདེ་བ༔ དེ་ཐ་མལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཆེན་པོ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ༔ གཉིས་ཆོས་ཀྱི་གྲ་ཟུར་མེད་པས་ཐིག་ལེ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པས་ཡེ་ནས་གནས་པ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པས་ན་དོན་གྱི་མཆོག༔ དེ་ནི་དང་པོར་མ་འདུས་ཐ་མ་མི་འབྲལ་བས་ན་མཆོད་པའི་མཆོག་སྟེ༔ ཡང་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་མཆོད་དོ༔ གསུམ་པ་གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་
བགོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་དམིགས་མཉམ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས༔ དེ་ཙ་ན་བཟའ་བཏུང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པའི་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་ཤིག་པའོ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་འཛད་འདོན་ཡོན་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ དེ་ཡན་ཆད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལམ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་དང༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ༔ མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན༔ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག༔ མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ༔ གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔
མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ ཞེས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ༔ ལམ་ཐེག་པ་རང་རང་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ༔ དེས་ན་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ༔ རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ངོ་བོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ༔ གཉིས་པ་མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་ནི༔ ཤཱི་ལ་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན༔ ཞེས་པས༔ ཤཱི་ལ་ཤིཀྵཱ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ༔ སུ་ཤཱི་ལའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙུན་པའམ་གཙང་མ་སྟེ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའོ༔ ས་མཱ་དྷི་ཤིཀྵཱ་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ མ་དྷཱ་རའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིད་འཛིན་པ་སྟེ༔ མ་ན་ཡིད་དྷཱ་ར་ན་འཛིན་པའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
第一是：执著二元相之法，本质上无实有，本来圆满佛法，请享用无二供养。这意味着：对于执著二元幻相之一切法，本质上没有任何真实存在，因而法性空性本来就是佛性的自然无戏论大乐法身自生智慧，见到这一真谛是一切供养中最殊胜的，由于将二元执著的幻相解脱为无二智慧，故称为解脱供养。
第二是阐述方便智慧双运的双运供养：方便与智慧无二，大乐无戏论明点身，本来安住真谛最胜者，请享用不聚不散之供养。这意味着：了知一切法的本性非任何相为智慧，其显现不断为方便，二者不可分割故为无二，无二之义无相刺痛故为乐，超越普通之乐故为大，无二元执著刺痛故为无戏论，无二元法的棱角故为明点，作为功德之依故为身，本初即有故为本来安住，确定为真实义故为真谛最胜者，初不聚合终不分离故为最胜供养，由于契入真实无二之义故称为双运供养。
第三是阐述本性平等的欲妙供养：平等大成就物，我供养平等会众，食物饮料衣着受用等，请享用无执著平等供养。这意味着：一切法的实相无好坏大小故为平等大成就物，若能如此了知，轮回涅槃非二故为我与平等会众，此时饮食衣着等一切受用，由于受用境完全清净故为无执著平等大供养。这是轮涅作为平等性的无尽欲妙自然圆满供养。
这些是密咒道之前行。此上为道之前行。
第二，道之本质分两方面：共同乘普通之道，特殊密咒之道。
第一分两点：以三学为道基础，以三心入道。其中第一点分五：确认本质，所表达的词义，特征之自返，所依基之生起方式，以对治门成为类别的方式。
第一，确认本质：断除违缘，平等安住心，了知自性。这意味着：断除一切违背佛教的方面并守戒是戒律学处，通过各乘各自方式平等安住心的一切类别是禅定学处，通过各乘各自方式了知心性的一切见解是智慧学处。因此，所表达是三学，能表达是三藏，本质是见、修、行三者。
第二，所表达的词义：尸罗（śīla）、三摩地（samādhi）、般若（prajñā）学处（śikṣāna）。这意味着：尸罗学处（śīla śikṣāna）即戒律学处，由善尸罗（suśīla）条件而尊贵或清净，即不被过失所染。三摩地学处（samādhi śikṣāna）即禅定学处，由摩地荼罗（madhāra）条件而持意，即摩那（mana）意，荼罗那（dhārana）持。


 པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་
བསླབ་པ༔ པ་ར་མརྠཿཔྲ་ཛྙཱའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ༔ པ་ར་མརྠཿདོན་དམ༔ པྲ་ཛྙཱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཀ་ལ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྡེ་མང་པོ་སྣོད་བྱུང་ཁུངས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ན་རཏྣའོ༔ གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ནི༔ གནོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ ཞེས་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་ལོག༔ ཕན་འདོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞུགས༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ༔ བཞི་པ་མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ ཞེས་པས༔ སྡོམ་གསུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ གནས་ལུགས་བདེན་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསང་སྔགས་སོ༔ དེ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བྱང་སེམས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཉན་ཐོས༔ དེ་ལ་སྡོམ་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡར་ལྡན་མི་འགལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་
ལྡོག་མ་འདྲེས༔ དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བའོ༔ དེ་ཡང་སོ་ཐར་ཉོན་མོངས་སྤངས༔ བྱང་སེམས་སྦྱོང༔ གསང་སྔགས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་ལ་སླར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ སྡོམ་ལུགས་དང་སྲུང་ལུགས་ཐ་དད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བས་ཏེ༔ སྤྱིའི་ལྡོག་ནས་མཁར་བརྩིགས་པ་བཞིན་ནོ༔ སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྲུང་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སོ་ཐར་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཕྱིར༔ པགས་རིམ་དང་པོ་འདས་ནས་འཆོར་བར་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ནི་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ དངོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་དྲི་མ་དང་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མི་ཡོང་ལ༔ སླར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དུག་ལ་སྔགས་མ་བཏབ་པ་དང་བཏབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ༔ ལྔ་པ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི༔ གཉེན་པོའི་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔
ཞེས་པས༔ སྤྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང༔ དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་སྦྲེལ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་སོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ དོན་མི་རིག་མི་གོ་བའི་སེམས་ནི་གཏི་མུག་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ དུག་གསུམ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ལ༔ བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་རྐྱེན་གང་འཕྲད་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དོན་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པས་ན་ཆོས༔ འབྱེད་ཅིང་འབྱིན་པས་ན་སྒོ་མོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
般若学处（པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན，梵文拟音：prajñā śikṣāna，梵文天城体：प्रज्ञा शिक्षान，梵文泰卢固体：ప్రజ్ఞా శిక్షాన，汉语字面意义：智慧学处，汉语拟音：般若西夏那）即智慧学处，由胜义般若（པ་ར་མརྠཿཔྲ་ཛྙཱ，梵文拟音：paramārthaḥ prajñā，梵文天城体：परमार्थः प्रज्ञा，梵文泰卢固体：పరమార్థః ప్రజ్ఞా，汉语字面意义：胜义智慧，汉语拟音：巴拉玛塔般若）条件而了知胜义的智慧，胜义（པ་ར་མརྠཿ，梵文拟音：paramārthaḥ，梵文天城体：परमार्थः，梵文泰卢固体：పరమార్థః，汉语字面意义：胜义，汉语拟音：巴拉玛塔），般若（པྲ་ཛྙཱ，梵文拟音：prajñā，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文泰卢固体：ప్రజ్ఞా，汉语字面意义：智慧，汉语拟音：般若）即智慧。这些也称为三宝藏，因为许多部类作为法器出处功德之源，故称为宝（རཏྣ，梵文拟音：ratna，梵文天城体：रत्न，梵文泰卢固体：రత్న，汉语字面意义：宝，汉语拟音：热那）。
第三，特征之自返：断除损害行为，特殊方便摄持。这意味着：远离对一切众生造成损害的行为是戒律；在远离损害行为基础上，从事利益他人的事业是菩萨戒；既远离损害行为，又从事利益事业，且由特殊方便所摄持的是密咒戒。
第四，所依基之生起方式：见真实义，熟悉修习，不违越。这意味着：若以一人相续中生起并守护三戒而言，无误地见到实相真实义是智慧，即密咒；熟悉并修习此义是禅定，即菩萨乘；不违越此义是戒律，即声闻乘。对于这点，三戒是不混杂、完整、上具功德且不相违的，即自返不混杂，所遮完整，功德向上具足，要点不相违。
这是因为别解脱戒断除烦恼，菩萨戒净化烦恼，密咒戒将烦恼转为道用，故自返不混杂；在遮止自相续烦恼方面一致，故所遮完整；不被烦恼损害且转为助伴，故功德向上具足；虽守持方式不同，但在遮止烦恼不善方面一致，故三戒要点不相违，如从总体角度建筑城堡般。
若想：三戒不能在一相续中同时守持，因为别解脱主要基于事物，故说越过第一层皮就会失毁。这并非如此，那是方便不善巧且智慧小的情况，此处因方便善巧且智慧大的要点，了知诸法无别，故不会产生欲念污垢和堕罪过失，反而生起功德，如同毒药未加持与已加持的差别一样。
第五，以对治门成为类别的方式：以对治力，宣说八万四千法门。这意味着：一般而言，这三学是三毒的对治，特别是作为八万四千烦恼的对治力而宣说八万四千法门。这分为两点：烦恼和作为其对治的法义。
第一，烦恼：这些迷惑显现的烦恼源于无明，由于不认识自性而连续迷惑显现，生起贪嗔痴三毒。八万四千的数目是：对五欲境的贪著心是贪欲，细分为二万一千；粗暴变化伴热性的心是嗔恨，细分为二万一千；不了解不明白义理的心是愚痴，细分为二万一千；不偏向三毒任何一方，随缘显现习气种子的是三毒平等，细分为二万一千，共为八万四千。
第二，作为其对治的法义：八万四千法门。由于持守纯净义不堕罪故为法，由于开显引导故为门。


 བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ གང་ཡང་
རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་བརྟོལ་སྐྱེས་པ་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཙམ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན་ལ༔ དེ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་འདུལ་བ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མདོ་སྡེ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མངོན་པ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་གསང་སྔགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གསང་སྔགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ མ་རིག་པ་བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྟོན་ཐོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞིང་ས་དང་སོ་ནམ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་དེ་དག་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ སེམས་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་བཞི༔ བྱམས་པ༔ སྙིང་རྗེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔
དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་བྱམས་པ་ནི༔ ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ ཡུལ་གང་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ༔ ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་ལས༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ངོར་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་འོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་
ལྟར་ཤེས་པས༔ གདངས་མ་འགགས་པར་བྱམས་པར་དུང་ངེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པར་ལྷག་གེ༔ ངོ་བོ་མི་རྟོག་མི་དམིགས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ ཞེས་པས༔ ཡུལ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་ཤ་ཚས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཤ་ཚས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ༔ མ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་ལས༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ སེམས་ཅན་དུཿཁ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ངོར་དུཿཁ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
八万四千的数目是：对于任何一种突然生起的烦恼，作为其对治的每一法门，共有如此八万四千法门。其中，一切作为贪欲对治的是律部，细分为二万一千；一切作为嗔恨对治的是经部，细分为二万一千；一切作为愚痴对治的是论部，细分为二万一千；一切作为三毒平等对治的是密咒，细分为二万一千，共为八万四千。
密咒作为三毒平等对治的原因是：无明习气种子的对治是事物本来实相的自生俱生，而这由密咒所显示。为了成就佛果，必须以三学为基础，三戒必须在相续中生起，如同要获得秋收必须有田地和农耕一样。因此，这些是不可或缺的。
第二，以三心入道：以三心转变，分为四：慈爱、悲悯、菩提心，这些在三藏中确认并以三学展示。
第一，慈爱：了知可意为父母，修持具乐。这意味着：对任何可意境认为"愿他们具乐"的想法是世间慈爱；了知众生为父母且思维"愿他们具乐"的修持是法性慈爱；如此了知一切众生为父母并生起利益他们的心是慈爱禅定；此心连续不断生起是无量慈爱或大慈爱。
这分为三种：缘众生的慈爱，即了知一切众生为父母并生起"愿他们具乐"的心；缘法的慈爱，即虽然胜义中无所成立，但在如梦如幻的世俗中生起"愿这些母亲具乐"的心；无缘的慈爱，即在修持时了知自他一切本性为空性、离戏如虚空，而其显现不碍慈爱明显，本性不成立而空性清晰，本质无分别无缘且三轮完全清净。
第二，悲悯：念众生父母，思解脱苦。这意味着：见到众生父母一切处于痛苦，生起难以忍受的同情心，希望将他们从那些苦中解脱的想法是世间悲悯；了知一切众生为父母，见他们处于苦中而生起难以忍受的同情心，希望将他们从苦中解脱的心是法性悲悯；对这些母亲们的苦生起怜悯，希望他们离苦的是悲悯禅定。这持续不断地生起是无量悲悯或大悲悯。
这分为三种：缘众生的悲悯，即"愿众生离苦"的想法；缘法的悲悯，即虽然胜义中无所成立，但在如幻世俗中生起"愿他们离苦"的想法；
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་དོན་དམ་སྟོང་པར་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ན་སྙིང་རྗེའི་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་ཞིང༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས༔ སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་སྟོང་པ་ལྷག་གེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་སྙིང་རྗེ་བཟོད་མེད་དུ་དུང་ངེ༔ གཤིས་ཀྱི་མི་རྟོག་ལ་གདངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ༔ གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཞེས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ༔ གཞི་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ༔ ལམ་དུ་སེམས་གསུམ་སྒོམ་པས་མ་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་སྦྱང་ནས༔ འབྲས་བུར་དྲི་མ་དག་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ༔ ཐ་སྙད་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་བའི་ངོ་བོ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཐ་སྙད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ཡང༔ སེམས་ཅན་མ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་བྱམས་པ་སྒོམ༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་ཤོག་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ༔ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གང་ཆེ་བ་ཞིག་གིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ས་བླ་ན་མེད་
པར་བཀོད་ནས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ༔ གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ནི༔ བྱང་སེམས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ འདིས་མཚོན་ཏེ་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་ལས༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་པ་དང༔ དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མ་བཟུང་བར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇུག་པའོ༔ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་རང་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ངོས་མ་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཡང་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ཅིང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ༔ ངོ་བོ་མེད་པར་ཡང་མ་ལྷུང་བའི་ལྷུག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་སོ༔ དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་ནི༔ ཡུལ་སེམས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་རང་རིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ༔ དངོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང༔ བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ནས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང༔ འོག་མིན་དུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ༔ ནམ་ཡང་དེ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཆེ་བ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ༔ བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་ནི༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་སྒོམ་པ་པོ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་གོམས་པས༔ སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༔ དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཟུང་
དུ་འཇུག་པས་ནི༔ འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་ཞི་བ་ཙམ་དུ་མི་གནས༔ མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཟིན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བས་ལྷག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ༔ མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྙེད་པས་ན་ཐེག་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ས་མཁན་གྱིས་ནི་ལམ་བསྟན་དང༔ སྣ་འདྲེན་གྱིས་ནི་ལམ་སྟོན་དང༔ བྱིས་པ་གཅོང་དུ་ལྷུང་བའི་མ༔ ནད་པའི་སྨན་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཡང་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ རིན་ཐང་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ༔;


 དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔
དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པས༔ གདངས་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་དུང་ངེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་གེ༔ ངོ་བོ་མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ ཅེས་པས༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྨོན་པའི་སེམས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་མ་འཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད༔ དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པའོ༔ གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི༔ གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད༔ དེའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའོ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་སེམས༔ དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་སེམས༔
དེས་ན་སྨོན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་ན་འཇུག་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང༔ སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་ན་འཇུག་པ་སྒྲུབ་མི་སྲིད་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ༔ དེས་ན་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དགོས༔ དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དགོས༔ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱམས་པ༔ བྱམས་པ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན་ཏེ་རྟའི་ཁ་ལོ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས༔ ཞེས་པས༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན་ཅིང་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས༔ མ་འདི་རྣམས་དུཿཁ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་དུཿཁ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས༔
མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ དུཿཁ་དང་བྲལ༔ མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས༔ སྙིང་རྗེ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས༔ བྱང་སེམས་གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ཀ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་འདུལ་བ༔ བྱམས་པ་མདོ་སྡེ༔ བྱང་སེམས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ༔ དེ་ཀ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ ཞེ་སྡང་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ གཏི་མུག་མེད་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ༔ དེ་ཀ་ཉམས་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དེ་བདེ་བའི་ཉམས༔ ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པ་དེ་གསལ་བའི་ཉམས༔ གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་སེམས་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་དོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
无缘悲悯是：在修持时了知自他一切本性为空性如虚空，其显现不碍明显为悲悯，本性不成立清晰为空性，本质无执著无分别且三轮完全清净。
第三，菩提心：欲得佛果，思维受持与修行。这意味着：发心分为两种：愿菩提心和行菩提心。
第一，愿菩提心：为利一切众生而欲获得圆满佛果的发愿思想是愿菩提心。如此承诺并追求尚未获得的目标是愿菩提心发起，断除其违缘是愿菩提心戒律。
第二，行菩提心：为利他而欲获得佛果，因此希望实践其行为是行菩提心，如此受持并在相续中获得戒律是行菩提心发起，持续实践其行为并断除违缘是行菩提心戒律。
简言之，希望众生获得佛果的思想是愿菩提心，付诸实践是行菩提心。因此，愿菩提心很重要，若能熟练愿菩提心，行菩提心自然生起；若不生起愿菩提心，就不可能实践行菩提心，这是因果关系。
因此，要获得真正的佛果，需要胜义发心；要生起胜义菩提心，需要世俗菩提心；为此需要悲心；悲心生起需要慈爱；慈爱源于了知众生为父母。因此，大乘道的本质是慈爱、悲悯和菩提心，这些是不可或缺的。依靠这些可以成就自他一切利益，是道路的导向，如同马缰引导马匹。
第四，将这些在三藏中确认并以三学展示：三心三藏三学三体验即心。这意味着：修持"如虚空般一切众生是我父母，有不可思议恩德，愿他们具乐"的是慈爱心；修持"这些母亲经历各种苦难，怜悯啊，愿他们离苦"的是悲悯心；修持"愿这些母亲具乐、离苦、迅速获得无上珍贵菩提"的是菩提心。对一切平等且持续不断地修持。
在此，慈爱是无嗔心，悲悯是无贪心，菩提心是无痴心，共三种。这也是三藏：悲悯为律藏，慈爱为经藏，菩提心为论藏。这也是三学：无贪悲悯为戒律，无嗔慈爱为禅定，无痴菩提心为智慧学。这也是三种体验：离贪的悲悯是乐的体验，离嗔的慈爱是明的体验，离痴的菩提心是无分别的体验。如此无三毒即是佛陀的无分别心，故称为心。
因此，慈爱、悲悯、菩提心这三者是大乘道的本质，是不可或缺的。


 གཉིས་པ༔ ཁྱད་པར་
གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ༔ ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ དང་པོ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་ནི༔ བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཞེས་པས༔ བུམ་པའི་དབང༔ གསང་བའི་དབང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ངོ༔ དེ་བཞི་བསྐུར་བའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གོ་དོན་གཞག་པ་དང༔ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་གོ་དོན་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲངས་ངེས་པ༔ གོ་རིམ་ངེས་པ༔ སྒྲ་དོན་ནོ༔ དང་པོ་གྲངས་ངེས་ནི༔ སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་བཞི་སྤོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟོན་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པའོ༔ དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལ་དགོད་པས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བུམ་དབང༔ འཕྲུལ་དགའ་བ་ལ་བལྟས་པས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་གསང་དབང༔ དགའ་ལྡན་པ་ལ་ལག་པ་བཅངས་པས་ཚིམས་
པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༔ འཐབ་བྲལ་མན་ཆོད་ལ་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱིས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི༔ བུམ་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ༔ གསང་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི༔ བུམ་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ༔ གསང་དབང་གིས་ལོངས་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་བཞིར་ངེས་སོ༔ གཉིས་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ སེམས་ཙམ༔ དབུ་མ༔ གསང་སྔགས༔ རྫོགས་ཆེན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཡང་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ བུམ་དབང་གིས་སྣང་བ་རང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ༔ གསང་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྟན་པས་དབུ་མའི་ལྟ་བ༔ གསུམ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ༔ བཞི་པ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས་རྫོགས་
ཆེན་གྱི་ལྟ་བའོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རླུང་བརྟེན༔ དེ་ལ་ཁམས་བྱང་སེམས་བརྟེན༔ དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བརྟེན་པས༔ དང་པོ་ལུས་འདག་པ་ལ་བུམ་དབང༔ ངག་རླུང་གི་རང་བཞིན་འདག་པ་ལ་གསང་དབང༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་འདག་པ་ལ་གསུམ་པ༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལུས་ཀྱི༔ གཉིས་པས་ངག་གི༔ གསུམ་པས་སེམས་ཀྱི༔ བཞི་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་སྟེ༔ སྣོད་དག་པར་བཀྲུས་ན་བཅུད་བླུགས་སུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ གཉིས་པས་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པའི༔ གསུམ་པས་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པའི༔ བཞི་པས་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་སྟེ༔ ཕས་བུ་ལ་ཕོགས་གཏོད་པ་བཞིན་ནོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
第二，特殊密咒道的本质：密咒道的本质分五方面：成熟相续的灌顶，成熟解脱的见解，修习见解的修行，与此不分离而锻炼力量的行为，不违背这些的誓言。
第一，成熟相续的灌顶：宝瓶秘密智慧大乐四种灌顶。这指：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、大乐灌顶。关于这四种灌顶的意义分两点：理解含义和修持方法。
第一，理解含义分三点：数量确定，次序确定，词义。
第一，数量确定：有三方面确定为四种：所断四种贪欲，能修四种手印，所得四种佛身。
第一，所断：欲界所有贪欲归纳为四种：对他化自在天以笑声而满足的贪著，通过宝瓶灌顶来净化；对化乐天以观看而满足的贪著，通过秘密灌顶来净化；对兜率天以手握而满足的贪著，通过智慧灌顶来净化；对离诤天以下以双身拥抱而满足的贪著，通过大乐灌顶来净化。
第二，能修四种手印：宝瓶灌顶显示誓言手印，秘密灌顶显示事业手印，智慧灌顶显示法印，大乐灌顶显示大手印。
第三，所得四种佛身：宝瓶灌顶获得化身，秘密灌顶获得报身，智慧灌顶获得法身，大乐灌顶获得自性身，确定为四种。
第二，次序确定分两点：与见解相应和以依所依方式相应。
第一，与见解相应：大乘所有见解归纳为四种：唯识、中观、密咒、大圆满。同样，灌顶也归纳为四种：宝瓶灌顶显示显现为自心如幻，是唯识见解；秘密灌顶显示诸法离戏如虚空，是中观见解；第三灌顶显示乐空不二，是密咒见解；第四灌顶显示离边智慧即是佛，是大圆满见解。
第二，以依所依方式相应：身体的本质是脉，风依于脉，菩提心界依于风，胜义菩提心依于此，因此第一宝瓶灌顶净化身体，秘密灌顶净化语的本质风，第三灌顶净化明点菩提心界，第四灌顶令证悟胜义菩提心。
第三，词义：若从梵文"abhiṣiñca"（阿毗诗扎，अभिषिञ्च，అభిషిఞ్చ，灌注，阿毗希扎）一词理解，灌顶是洗净污垢：第一洗净身的污垢，第二洗净语的污垢，第三洗净心的污垢，第四洗净身语意三者的污垢，如同洗净容器后才能盛装内容物一样。
若从梵文"abhiṣeka"（阿毗谢嘎，अभिषेक，అభిషేక，灌顶，阿毗谢嘎）一词理解，灌顶是赋予机会：第一赋予修持本尊的机会，第二赋予修持拙火的机会，第三赋予修持大乐离戏的机会，第四赋予修持超越心意的双运的机会，如同父亲给儿子指点方向一样。
;


 ཨ་བྷི་སི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ༔ གཉིས་པས་ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བཞི་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་
ཆོས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུ་ལ་གནས་པ༔ རྐྱེན་ལས་ཐོབ་པ༔ ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའོ༔ དང་པོ་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ་གནས་པ་བུམ་དབང་གི་ས་བོན༔ ངག་རླུང་དང་ཡི་གེ་སྔགས་སུ་གནས་པ་གསང་དབང་གི་ས་བོན༔ ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་ད་བདེ་ཆེན་དུ་གནས་པ་གསུམ་པའི་ས་བོན༔ སེམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་བཞི་པའི་ས་བོན་ཡོད་པའོ༔ གཉིས་པ་རྐྱེན་ལས་ཐོབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པས་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན་པའོ༔ དེའང་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ༔ དང་པོས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གཉིས་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་གྱི༔ བཞི་པས་སེམས་སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་བུམ་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ཐམས་ཅད་གསང་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རང་གཞན་གྱི་
ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མངོན་རྟོགས་སོ༔ བཞི་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི༔ དབང་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུ༔ གཉིས་པས་ལོངས་སྐུ༔ གསུམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བཞི་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེས་ན་ལུས་ངག་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང༔ རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྦྱང་གཞི༔ སྦྱང་བྱ༔ སྦྱོང་བྱེད༔ འབྲས་བུ༔ སྦྱོང་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་སྦྱང་གཞི་ནི་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདིའོ༔ གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའོ༔ བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་དོན་རང་
མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ ལྔ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ༔ དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་གསལ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ལོག་རྟོག་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་འོ༔ དེ་ལྟར་གདོད་ནས་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་བྱས་པ་ཙམ་ལས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ༔ དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་དག་དྲན་པ༔ ཀུན་བཏགས་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ༔

 ཨ་བྷི་སི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ༔ གཉིས་པས་ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བཞི་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་
ཆོས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུ་ལ་གནས་པ༔ རྐྱེན་ལས་ཐོབ་པ༔ ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའོ༔ དང་པོ་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ་གནས་པ་བུམ་དབང་གི་ས་བོན༔ ངག་རླུང་དང་ཡི་གེ་སྔགས་སུ་གནས་པ་གསང་དབང་གི་ས་བོན༔ ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་ད་བདེ་ཆེན་དུ་གནས་པ་གསུམ་པའི་ས་བོན༔ སེམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་བཞི་པའི་ས་བོན་ཡོད་པའོ༔ གཉིས་པ་རྐྱེན་ལས་ཐོབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པས་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན་པའོ༔ དེའང་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ༔ དང་པོས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གཉིས་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་གྱི༔ བཞི་པས་སེམས་སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་བུམ་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ཐམས་ཅད་གསང་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རང་གཞན་གྱི་
ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མངོན་རྟོགས་སོ༔ བཞི་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི༔ དབང་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུ༔ གཉིས་པས་ལོངས་སྐུ༔ གསུམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བཞི་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེས་ན་ལུས་ངག་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང༔ རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྦྱང་གཞི༔ སྦྱང་བྱ༔ སྦྱོང་བྱེད༔ འབྲས་བུ༔ སྦྱོང་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་སྦྱང་གཞི་ནི་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདིའོ༔ གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའོ༔ བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་དོན་རང་
མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ ལྔ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ༔ དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་གསལ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ལོག་རྟོག་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་འོ༔ དེ་ལྟར་གདོད་ནས་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་བྱས་པ་ཙམ་ལས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ༔ དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་དག་དྲན་པ༔ ཀུན་བཏགས་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
从"阿毗斯提"（ཨ་བྷི་སི་ཏིའི）的音义来说，因为能使成熟，所以称为灌顶。第一灌顶使身体的蕴界处成为本尊；第二灌顶使语言的出入住三者成为真言；第三灌顶使明点成为大乐智慧；第四灌顶使心成熟为佛陀法身，所以称为灌顶，如同国王的加冕仪式。
第二，修持道法有四方面：依靠因、从缘获得、道的修持和获得四身果位。
首先，依靠因，即身体的蕴界处本为本尊，这是宝瓶灌顶的种子；语言、气和字为真言，这是秘密灌顶的种子；精华明点本为大乐，这是第三灌顶的种子；心本为佛陀法身，这是第四灌顶的种子。
其次，从缘获得，仅指坛城。将基础导入坛城，使其适合接受根本灌顶。依靠外在粉坛城来展示内在真实坛城：第一灌顶展示身体为本尊坛城，第二灌顶展示语言为真言坛城，第三灌顶展示明点为大乐坛城，第四灌顶展示心为四身本性坛城。
第三，道的修持包括四种证悟：生起次第是宝瓶灌顶的证悟；脉、气、明点和拙火（ཙཎྜ་ལཱི）都是秘密灌顶的证悟；依靠自他身体，修持下门大乐的一切都是智慧灌顶的证悟；由此生起的无二大智慧是大乐灌顶的证悟。
第四，修道所得的四种果位：第一灌顶获得化身，第二灌顶获得报身，第三灌顶获得法身，第四灌顶获得自性身。因此，唯有灌顶才能指认身语脉界皆为佛性，缺之不可。
第二，使成熟解脱的见解分为两部分：修持生起次第和展示圆满次第。
首先，修持生起次第，即"外内器情宫殿尊"所说。这包括五个方面：所净基础、所净对象、能净方法、果位和净化方式。
第一，所净基础是器世间和有情世间的一切固定和运动的事物，本来就是宫殿和本尊的自性。
第二，所净对象是不能认识这一点，将器情执为自性的遍计所执暂时垢染。
第三，能净方法是将一切器情观修为宫殿和本尊。
第四，果位是遍计所执暂时垢染净化后，本自性相显现。
第五，净化方式是从空性中，不灭的悲心与无二字的自性中，观修器世间为宫殿，有情世间自他一切为本尊坛城。在誓言智慧二者中，自他身语意三者安住为本尊身语意，不违背此为誓言本尊明显，无有凡常邪执故称勇识。如此本初安住、本来存在的真实了知，称为本智；无二执垢染，故称勇识，誓言智慧不二一体。
然后，仅是认识本来存在，而非从自性住处迎请融入的所谓"其他已成就的能缘"是不存在的，如说"自现不二坛城中"。
这样的生起次第作为修道有三要点：为净化凡常执著而明显观想形相；为了了知其真实性而忆念其清净性；为无有遍计所执之平等后得，而坚固我慢。


 དང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནི༔ རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་
པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ༔ གདན་ཆེ་ལ་བརྟན་པས་ཚེ་རིང་བ༔ ཞབས་བགྲད་ཁམ་ཆེ་བས་སྡོད་ཚུགས་པ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྒོམས་པས་ནད་ཉུང་ཁམས་བཟང་བ༔ ཕྱག་མཚན་གསལ་བས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ༔ རྒྱན་ཚང་བས་འབྱོར་པ་ལྡན་པ༔ ཞལ་དང་མཆེ་བ་སྐུ་མདོག་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་ཅིང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ དེས་ན་གཙོ་འཁོར་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༔ གསལ་བ་གང་ཡང་མེད་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་རྣམ་དག་དྲན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྟགས་དང་དོན་གྱི་རྣམ་དག་གོ༔ དང་པོ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་པ་ན༔ དབུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ༔ ཕྱག་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ ཞབས་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བཞིར་དྲན་པར་བྱའོ༔ སྐུ་མདོག་ནི༔ དཀར་པོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ སེར་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ༔ དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ༔ ལྗང་གུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད༔ མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་
བྱས་པ༔ འཁོར་ལོ་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ༔ པདྨ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ རྒྱ་གྲམ་མམ་རལ་གྲི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་དག་ནི༔ དེ་དག་ཀྱང་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེས་ན༔ གདངས་མ་འགགས་པ་ལྷ་རུ་ལམ་མེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་ཆམ་མེ༔ ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ལྷང་ངེ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཀུན་བརྟགས་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི༔ གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ལྷ་རང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ༔ དེས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ༔ དོན་དམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ༔ དེ་གཉིས་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་
ཐམས་ཅད་གདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ༔ གཤིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་ཏེ༔ གདངས་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ཙམ་ན་གཤིས་ཆོས་སྐུ་ལས་འོས་མེད༔ གཤིས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལས་གདངས་གཟུགས་སྐུ་ལས་འོས་མེད༔ དེའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་ལས་འདས་པ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས༔ གཞི་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་དེ་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས༔ དངོས་མེད་དུ་མ་འགགས༔ ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ༔ དངོས་མེད་དུ་མི་འགགས་པས་རིག་པ༔ ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད་དོ༔ དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རང་སྟོང་པ༔ ཡེ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ༔ ཀུན་སྟོང་པ༔ མཉམ་པར་སྟོང་པའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
首先，通过形相明显来净化凡常执著，即：通过明显观修形相，一切共同功德都会生起：宝座广大稳固观修，寿命延长；双足分开站姿，稳固坚立；观修身体青春丰满且悦意，疾病减少、体质良好；明显观修手印，心愿成就；圆满装饰，具足财富；明显观修面容、獠牙、身色，一切人都会服从，并能摄受现象的缘起。因此，明显无遗地观修主尊及眷属的身色、面相、手臂等一切，任何障碍都无法侵扰，一切共同功德都会生起。若无任何明显观修，任何功德也不会生起。
其二，为了了知其真实性而忆念清净性，分为两部分：表相清净性和义理清净性。
首先，表相清净性：当观修三头六臂四足等形相时，应当忆念三头为三身，六臂为六智慧，四足为四神变。关于身色：白色表示不被过错所染；黄色表示功德增长；红色表示悲心执著；绿色表示事业无碍；深蓝色或黑色表示法性不变。手持物：金刚杵表示无为；法轮表示断除烦恼；宝珠表示功德生起；莲花表示不被过错所染；十字杵或宝剑表示事业无碍。同样，按照各自的修法典籍进行修持，功德就会生起。
其二，义理清净性：了知这些也不是真实存在的，自性为空性。因此，不断显现的音声为本尊明显，本性不成立为空性明了，本体明空无二为光明。如此观修无二，圆满二资粮后，获得佛果。
第三，无有遍计执的平等后得中坚固我慢：无论是否明显，都认为自己本就是本尊，消除凡常的显现。因此，殊胜和共同的一切功德在今生就能生起的生起次第是不可或缺的。
生圆无二的含义是：将世俗转为道用是生起次第，现证胜义是圆满次第，这两者非为二体，所以是生圆无二的双运。同样，一切器情无碍显现的光芒是色身，本性安住空性是法身，本体无任何分别是无二。当光芒仅是色身时，本性必然是法身；当本性安住为法身时，光芒必然是色身。因此要点是不存在超越无二的状态。
第二，展示圆满次第："生灭无二自生超"。基础空性的实相，心性的安住方式，所知的本性，既不生为实有，也不灭为非有，也不成立为差别，是生灭无二。同时，不生为实有故为空性，不灭为非有故为觉性，不成立为差别故为无二。因此，一切法都是自心，而心即是空性。空性有五种：自空性、本空性、自性空性、一切空性、平等空性。


 དེ་ཡང་རང་སྟོང་པས་ཡུལ་མེད་པ་སྟེ་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་མི་སྡོད་པ༔ ཡེ་སྟོང་པས་དུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་
ཏེ་གཤིས་རང་སྟོང་པ༔ ཀུན་སྟོང་པས་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད༔ མཉམ་པར་སྟོང་པས་རོ་གཅིག་སྟེ་བཟང་ངན་མེད་པའོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལའང་ལྔ་སྟེ༔ སྣང་ཚད་གཅིག་རང་སྣང་བས་གཞན་མ་ཡིན་པ༔ བཀག་པ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ༔ གཏད་སོ་མེད་པས་ཁ་ཡན་དུ་སྣང་བ༔ དུས་བཏབ་མེད་པས་ངེས་མེད་དུ་སྣང་བ༔ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ ལམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དུས་ན་ཉམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༔ མདོར་ན་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་གདངས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ༔ དེས་ན་སྟོང་པའི་གདངས་འགག་མེད་དུ་སྣང་ལ༔ སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་ཡང་སྣང་བའི་སྟེང་
དུ་སྟོང་པ་སྤྱན་དྲངས་པའམ༔ སྟོང་པ་སྣང་བའི་ལྷ་ལ་བཏབ་པའི་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷང་ངེ༔ དབྱིངས་སྟོང་པའི་གདངས་དེ་ཀ་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྲ་ཤིག་གེ༔ སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད༔ གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་སྒོ༔ གཉིས་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ༔ ཡང་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀུག་པའམ༔ འགག་མེད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཀྲོང་ངེ༔ མདོར་ན་གཉིས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པའམ༔ ཕྱེ་ཆུ་ལྟར་བསྲེས་པའི་གཉིས་མེད་མིན༔ ཡང་རྟོགས་པའམ་སྒོམ་པའམ་ཤེས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡང་གཉིས་ཀ་མེད་པའམ༔ གཅིག་ཏུ་སོང་བའམ༔ བཟང་ངན་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀྱང་མིན་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་བབས་སམ་ཡིན་ཚུལ་ལམ་གནས་ལུགས་དེ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད༔ བྱར་མི་བཏུབ༔ བྱ་མི་ཤེས་པ་སྟེ༔ སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད་དོ༔ ཐོག་
དེ་རུ་སོང་བ་ལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ༔ རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ གཤིས་ཐོག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ མདོར་ན་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ༔ གདངས་ཅིར་ཡང་མི་འགགས༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག༔ མཚན་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་འབྲལ་མ་མྱོང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་འབྲལ་མ་མྱོང༔ སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས༔ སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་མེད་འཛིན་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ༔ རང་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡོད་འཛིན་རྟག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ༔ ཟུང་འཇུག་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་པས་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་རང་བྱུང༔ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མཐའ་ལས་འདས་པའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
自空性意味着无对境，不住于常法；本空性意味着非偶然产生，而是本初即空；自性空性意味着非任何所造，自性本空；一切空性意味着非局部空性，而是一切法之法性；平等空性意味着一味，无有好坏。简言之，一切法之法性，本性不成立任何，如虚空。
正因为空性本身的显现不断生起，故称为显现。这也有五种：所有显现唯是自现，非为他物；无有阻碍，故显现通透；无有所依，故显现自在；无有设定时间，故显现不定；不成立为单一方向，故显现为多样。果位成佛时，显现为各种身智功德；道位瑜伽士时，显现为各种证悟、禅定、体验的差别；因位众生时，显现为六道一切显现、苦乐、过患、功德等各种差别。简言之，因本性非为任何的要点，其显现可呈现为任何，如同虚空的幻化。
因此，空性的显现不断生起，而显现的自性安住于空性，故显现与空性无二。这并非在显现上迎请空性，或将空性置于显现本尊上的无二，而是显现的自性本为空性基界，明晰；空性基界的显现即为觉性不断的游舞，明显。空性是基界的法性，明晰是智慧的通道，二者无二是本性的实相。
同样，这也不是在无生无灭上招引，或如将无灭置于无生的对立面，而是生灭无二的三身，明了。简言之，一切二元归集皆为无二的本然法身。
这也不像水与奶的混合，或面粉与水的搅拌之无二；也不是通过了悟、修习或了知而成为无二；也不是因为两者皆无，或成为一体，或无有好坏而成为无二。而是一切法的本质、状态或实相安住为无二唯一明点，不可分割、不能分割、不知如何分割，非各自却不相异、不可分，因无有二者而为无二。直达此境称为领悟无二，称为具证者，称为抵达本性。
简言之，本性不成立任何，显现不阻碍任何，本体不分别任何，特性超越边际，义理唯一明点非为任何故而显现为任何，正因显现为任何故而本非任何，如同虚空与幻化不可分。
因此，空性与显现从未分离，显现与空性从未分离，显现不舍弃空性，空性不舍弃显现。
同样，认识自现，确定显现为心，解脱对无的执着，是了知世俗的智慧；认识自空，确定心性为空，解脱对有的执着常见，是了知胜义的智慧；认识双运，确定显空无二，解脱常断二边，是了知无别的智慧。这无因无缘，非任何所造，故为自生；不住于任何一方，故超越边际。


 དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོས་
ནས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ འགག་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་གང་ཡང་ཡིན་པས༔ མིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ༔ དེས་ན་བཤད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པར་བཤད༔ སྒོམ་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྤྱོད༔ བསྔོ་བ་མཐའ་ལས་འདས་པ་བསྔོ༔ དེས་ན་མཐའ་ཡེ་བྲལ༔ སྐྱོན་ཡེ་དག༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས༔ གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད༔ ཟུང་མ་རྙེད་པས་ཟུང་འཇུག༔ མཐའ་མ་རྙེད་པས་མཐའ་བྲལ༔ བཟང་ངན་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ སྡིག་པ་མ་རྙེད་པས་དགེ་སྡིག་མེད༔ མཉམ་ཁད་མ༔ ཟང་ཡག་མ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྒོམ་སྐྱེ་བའི་གནད༔ སྐྱེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ༔ ཉམས་འཆར་ཚུལ༔ གོལ་ས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གནད་གསུམ་སྟེ༔ འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད༔ ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད༔ གཞག་ཐབས་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ༔ དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་མལ་བདེ་བ་སྟན་འབོལ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་
གསུམ་ནི༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་པོ་ཡ་ཡོ་དང་དགྱེ་སྒུར་མེད་པར་རང་སོ་ལ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་ཡོང་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་གསུམ་ནི༔ མིག་ཚམ་ཚུམ་མི་བྱ༔ ཁྱར་ཁྱུར་མི་བྱ༔ ལོགས་དང་ཟུར་དུ་མི་གཅུ་བར་ཐད་ཀའི་སོ་གཅིག་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་སྟེ་མིག་དང་ཤེས་པ་གནད་གཅིག་ཡིན་ནོ༔ ལྟ་སྟངས་མེད་ན་སྒོམ་མི་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གཞག་ཐབས་སེམས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི༔ དེ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡེངས༔ རྟོག་པར་མ་འགྱུས༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་ལ་ཡེངས་པ་དང་འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༔ དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་གཅུན་པས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཉལ་ཞི་ནས་སེམས་རང་སར་ལྷག་གི་གནས་པ་ཞིག་འོང༔ དེ་ཀ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར༔ དེའི་གདངས་མ་འགགས་པར་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་
གནས་པ་ཞིག་ཡོང༔ དེ་ཀ་ལ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་གོ་བ༔ ཡུལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས༔ ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་ལེ་འདུག་ན་རྟོགས་པ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱ་བ་དེ་ཡིན༔ དེ་བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་ནས་བྱས་པ་མིན༔ སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་ནས་བྱུང་བའང་མིན༔ གནས་ལུགས་སམ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཉམས་འཆར་ལུགས་ནི༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་འཆར་ཏེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་སྣང་མེད་པས་བཟང་རྟོག་དང་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ངན་རྟོག་དང་བྲལ༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལུང་མ་བསྟན་དང་བྲལ་བའོ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པའི་རང་གདངས་མ་འགགས་པར་ཡེ་རེ་འདུག་པ་ནི་གསལ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡུལ་མེད་དེ་རང་གསལ་བ༔ གློ་བུར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་གསལ་བ༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ༔ དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པས་བདེ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཚན་མའི་ཟུག་རྔུ་མེད་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་སྣང་མེད་པས་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བའོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
从无生角度看，此非为任何，是无有存在的见解；从无灭角度看，此为一切，是无有不存在的见解；从无二角度看，此超越存在、不存在、常断等边际。因此，讲解超越边际而讲，修习超越边际而修，行为超越边际而行，回向超越边际而回向。因此，本离边际，过失本净，功德本圆满，二者不成立故为无二，双融不可得故为双运，边际不可得故为离边，无有好坏故为普贤，找不到罪过故为无善恶，平等不平等，并非偏向一方。
第三，修习见解的修持为："通过三要点的调伏，无分别自明显现。"这包括四个方面：修生起的要点，生起后的本性，体验呈现的方式，及断除偏误。
首先，三要点为：身体姿势的要点，眼睛凝视的要点，安置心念的要点。
第一，在寂静处，舒适的柔软垫子上，身体三法为：双腿结跏趺，双手等住，身体不歪斜弯曲，自然端坐。这样修持自然生起，若不知如何调整姿势，则修持不会生起。
第二，眼睛凝视的三个要点：眼睛不紧闭，不散乱，不偏向侧面或角落，而是平直向前专注一点。这样修持自然生起，因为眼睛和心识是同一要点。无凝视则修持不会显现。
第三，安置心念的三个要点：不散于凡常，不卷入思维，不以意识造作，而是让心识自然安住。这样修持自然生起，若散乱或卷入，修持不会生起。
其次，生起后的本性：通过这些要点的调伏，自然安置后，粗细一切分别念自然休息平息，心自然安住，这称为止；其不断的显现，无对境自明显，明晰鲜活，这称为观；这二者在刹那心识上无法分离，成为一体完整安住，这就是所谓的止观双运。将此作为心识对象则为理解；无对境地体验则为经验；心识本身完整安住于此本性则为证悟；这就是三世诸佛的心意。这不是因为上师教授伟大而做成，也不是因为弟子智慧高深而产生，而是所谓抵达实相或本性。
第三，体验呈现的方式：如此修持，乐、明、无分别三种体验会呈现：离分别的心识称为无分别。这有三种：无所修能修的执着显现，故离善分别；断除粗细分别念的相续，故离恶分别；觉性认识自身为无对境，故离不决定。从无分别状态中，觉性自显不断明了存在，是为明。这有三种：无对境的自明；非偶然产生，而是本来明；非任何所作，乃自性明。因无不顺逆缘，故为乐。这有三种：无相刺，故无相之乐；无二执着显现，故无二之乐；无因缘，故无为之乐。
;


 དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཏེ༔ བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ༔ གསལ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་བུ་ཆུང་གི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གོལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་སུ༔ གསལ་བ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ༔ དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་སྙམ་ཡང་ཆགས་སེམས་ཕྲ་མོ་འོང་ཞིང༔ མ་ཞེན་མནོ་ཡང་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས༔ བཞི་པ་གོལ་ས་གཅད་ཅིང་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ༔ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྟེ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ༔ རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་དགའ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ༔ སེམས་གཡོ་བ་མེད་ལ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུམ་པ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་གོ་
མ་འགགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ༔ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་རིག་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའང་མ་ཡིན༔ བློས་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན༔ སེམས་ནི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ༔ དེ་དག་བློས་བརྟགས་པ་དང་ཡིད་ཆགས་པ་དང༔ སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནང་དུ་འགག་ཅིང༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གི་བར་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སོ་སོར་
བརྟགས་འགོག༔ གཤིས་ཀྱིས་གཞོལ་ཕྱོགས་དེར་སོང་བ་ནི་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་པའོ༔ དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དགུ་པོ་དེ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ གཤིས་དང་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ༔ གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་ནོ༔ འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ཉན་ཐོས་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང༔ རང་གི་སྒོམ་པ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་སེལ་དང་གོལ་ས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་ས་རེ་དོགས་བཅད་ནས་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་གནས༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་བ་བཀྲ་གསལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བུན་ལོང་འཆར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་ཁེངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་ཏེ༔ དེས་ཚོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན༔ མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
对于这样生起的体验，修持三种无执着是无过失的：对乐不执着，如疯子般的行为；对明不执着，如幼童的梦境；对无分别不执着，如完成苦行的瑜伽士。若对此执着，则偏离于三界：对乐执着，则偏离于欲界；对明执着，则偏离于色界；对无分别执着，则偏离于无色界。虽想不执着，但会生起细微的执着心；虽念不贪着，但存有细微的贪着法，因此，第四，断除偏误和消除过失，有九种次第等持。
即为断除欲界分别念，有四种禅定等持：无能取所取分别念，但有所修能修的行为，是第一禅定；无寻无伺，体验喜乐禅定之味的执持，是第二禅定；心无动摇，但有出入息，是第三禅定；远离一切分别念，明空不阻，是第四禅定。
为断除色界分别念，有四种无色等持：思惟一切法如虚空，心作观察后安住于此，是空无边处；思惟识无边际无方向，心作观察后安住于此，是识无边处；思惟明觉想既非有亦非无，不能心作，心作观察后安住于此，是非有非无处；思惟心不成立为任何本性，无有且空，心作观察后安住于此，是无所有处。
对于这些心的观察、意的贪着及心的微细烦恼垢染，一切皆住于无分别的灭尽等持：六识对境之趣入内止，风心的动转断流，只要安住于等持之中，是究竟止禅定；以智慧增益后安住，是各别观察灭；由本性倾向于彼方，是无观察灭。这是胜义的不决定，如此九种等持中，四种禅定等持是：能生起胜观之止，即四禅定的禅定，与本性相顺，是世间禅定中的最胜者。四种无色等持是：禅定的偏误处。灭尽等持是：四种声闻的禅定。
如此认识这些，能辨别禅定的差别，在自己的修持中不会出现这些杂染和偏误。如此断除偏误的希望与忧虑，无过失地修持体验，等持中如此乐明无分别三者明显安住；后得中显现明晰如梦如幻般现起；了知因果真实；福德圆满；获得禅定暖相；由此圆满资粮道；抵达胜解行地。
;


 དེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མངོན་
སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་སྟེ༔ སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་ནས་ཟད༔ རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་མེད་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པ༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ དེ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བསྐྱངས་པས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་སོང༔ རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་ཡུལ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་བསྒོམ་ལམ་མོ༔ དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་ནས་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ༔ བཞི་པ་སྒོམ་པ།་་་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔
དང་པོ་ལམ་གྱི་སོ་ཟུག་པ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ༔ བར་དུ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའོ༔ དང་པོ་ལམ་གྱི་སོ་ཟུག་པ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ མི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་སྐྱེལ་ཞིང༔ རྗེས་ནི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་བློ་ཡུལ་དུ་གོ་ཡང༔ སྤྱོད་པ་དོན་དང་མི་མཐུན་ན་ལམ་ལོག༔ སྒོམ་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྗེས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་མ་བསྐྱང་ན་ཡལ་འགྲོ༔ དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་གོ་བར་བྱ་སྟེ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནས་འདོར་ལེན་བྱ༔ དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ༔ ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ༔ དེས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འཆོར་ཐབས་མེད་པས༔ ཉིན་མོ་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླང༔ ནུབ་མོ་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བློ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཉིད་
དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གོམས་པར་སྦྱང་ངོ༔ ནངས་ནུབ་ཐུན་གཏོར་དང་རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པ་གཏང༔ བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྡིག་པ་བཤགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་བལྟེམས༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག༔ མཇུག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཚུལ་མཐུན༔ ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བར་དུ་བོགས་འདོན་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ ཉམས་དང་གོ་བ་སྐྱེས༔ ཡིན་ལུགས་ལྟ་བའི་གདེང་བག་ཙམ་རྙེད་པ་དང༔ ལམ་དེ་ཉིད་ལ་བོགས་འདོན་ཅིང་རྟོགས་པ་དྲེས་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
长久修持此法，自见自有之义无对境自明现前，认识自性，这是见道：显现、觉性、空性三者无对境而明显，无漏法性义理现见，烦恼障从根本断尽，了悟因果空性，轮回无自性，这是初地极喜地：等持中与佛无异，后得中如幻显现。
熟悉并稳固修持，一切二法成为无二，认识自现即自性，故显现与心融为一体，空性显为因果，缘起现前：等持中一切法无对境觉性之本性明显，后得中显现对境稍有，这是修道。
延续此修持，对一切轮回涅槃，生灭无二，无混无缺，无对境自明显现，故所知障完全无有，一切显为智慧的刹那，是究竟道，即佛地。
第四，修习...与之不离而修炼力用的行为开示为："入门普遍增强秘密究竟唯一行"。这包括三部分：首先入门阶段的普遍行为，中间增益阶段的秘密苦行，最后究竟唯一真实的行为。
首先，入门阶段的普遍行为：一生皆由后续行为决定，后续即是行为，因此行为极其重要。虽然理解高深见解，若行为与义理不符，则入邪道；虽生起良好禅修，若后续行为未如是保持，则会消失。因此，应了解因果要点，从极微细的善恶业取舍。这是正确之道，所知真实性，佛法之本质："诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教"。
因此，获得人身后若如法修持，身语意三者不可片刻任其平凡，故白天将无造作觉知、六识畅通体验为如梦如幻；夜晚觉知无收放，安住无念状态，将睡眠与法性融合而眠；将梦中幻相修为正道；同时熟悉修习慈悲菩提心或生圆次第等。早晚供养不间断，行七种清净，献外内密供，以百字明忏悔，注意因果要点，思维暇满难得，死亡无常，轮回过患，修习慈悲菩提心，修生起次第观器世间有情为本尊坛城，修圆满次第观显现无自性如水中月影，安住大无二境界，最后回向善根。如此修持符合诸乘共同，趋入正道，确立道的入门。
其次，中间增益阶段的秘密苦行开示：如上所行，入门修道，生起体验和理解，略得实相见解的把握后，为增益此道并确定证悟，应修持秘密行。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཟད་པ་གཤིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་
སྤྱོད་པ་སྟེར་མི་སྟེར་མིན་སྐད་ཅིག་ལས་མེད་དོ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་དང༔ འབྲིང་གི་རབ་ལ་སྟེར་བས་བོགས་འདོན༔ འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་སྦས་ནས་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པས་གསང་བའོ༔ དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྩ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བས་སྤྱོད་པ་འཆོལ་བར་མི་འགྲོ་བས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་དང་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནད་མ་ནོར་བ་རྩ་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པས་སྤྱོད་པ་གོལ་ས་མེད་པར་ངེས་པ༔ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ གཤིས་རྩལ་ངོ་སྤྲོད་གྲོལ་དུས་མཉམ༔ ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་བཞག༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བ་བྱས་པས་བོགས་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྟེ༔ གནས་པ་དབེན་པའི་སྤྱོད་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ༔ ཉམས་མྱོང་ཐབས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ༔ དབང་པོའི་སྒོ་ཚོགས་བསྲུང་བའི་སྤྱོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་ཐུན་མོང་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བཤད་ཟིན༔ གཉིས་པ་སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོང་བ་ཤས་ཆེ་བས་དབང་རྫོགས་རེག་པ་ཚང་བའི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་དཔོན་སློབ་དང༔ དག་པ་དབང་དང་ཁས་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པའི་ཕོ་མོ་བསྡུས་ནས༔
རྐྱེན་དྲུག་ཚོགས་པའི་སྐལ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ༔ མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་མོས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་བརླབས་གཏོར་མ་དང་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམ་རྫས་སྨན་རག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རོལ༔ ལས་ཟིན་ཙམ་ཡིན་གྱི་མང་པོ་མིན༔ དགའ་མགུའི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་ངང་ལ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ དེ་ལ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟེང་ན་སྨན་རག་གི་བདུད་རྩི་ཞལ་དུ་སྟོབས་པ་དང༔ གཤིས་རྩལ་ངོ་སྤྲོད་གྲོལ་དུས་གཅིག་པའི་སྟེང་ན་གླུ་དང་གར་གྱི་རོལ་པར་འདུག་པ་དང༔ སྣང་སེམས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ན་གདངས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང༔ སྟོང་པ་རང་གསལ་དུ་འཆར་བའི་སྟེང་ན་རྣམ་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་བ་དང༔ ལྷུག་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོལ་ནས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་དུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་
ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སྦྱོར་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ལས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕོའི་རིགས་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ནི་མོའི་རིགས་ཡིན་པས༔ ཕོ་ཆོས་ཉིད༔ མོ་ཆོས་སྐུ༔ ཕོ་ཐབས༔ མོ་ཤེས་རབ༔ ཕོ་བདེ་བ༔ མོ་སྟོང་པ༔ ཕོ་ཆུ༔ མོ་མེ༔ ཕོ་ཉི་མ༔ མོ་ཟླ་བ༔ ཕོ་རྡོ་རྗེ༔ མོ་པདྨ༔ ཕོ་ཐིག་ལེ༔ མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ༔ དེས་ན་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནས་ལུགས་ངེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གསུམ་ལ་བསྟེན་ནས་བྱ་སྟེ༔ རྟེན་རིག་པ་ཅན་ལ་བསྟེན༔ བརྟེན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བརྟེན༔ བསྟེན་ཚུལ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བསྟེན་ནོ༔ དང་པོ་རྟེན་རིག་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞི་རྟོག་མེད་པར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཤར་གྲོལ་རྟོག་མེད་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པའོ༔ གཉིས་པ་བརྟེན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་པ་ནི༔ གཞོན་ནུ་མ་མ་བྱས༔ མ་རྒས༔ མཚན་ཉིད་ཚང་
བའི་ཤེས་རབ་མ་སྟེ༔


 དེ་ཡང་རང་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་
ཞིང་ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གཅད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ མཚན་ཉིད་ལྟར་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བའོ༔ སྔགས་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའོ༔ དང་པོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ན་དེས་གཅད་དེ༔ འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་གཅད་ཅིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཕྱིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ས་དམིགས་སམ་གང་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཅས་ལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་གནས་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་དུང་དུང་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་
བའི་ངང་ལ་ཉལ་ལ་བསྡད༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་ཁྲིམས་སྒྲིམས་ཆུན་བཅུན་ལ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པར༔ འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཁ་ཚིག་དང་གོ་ཡུལ་ལས་མི་འདུག་པས༔ དེས་དོན་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་ཆུན་བཅུན་ཏེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་པ་སྒོམ་ལ༔ གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལིང་བཏང་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ལྷ་བ་རྐང་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལྟར་ཁྱེར་སྙམ་ལ་བློས་ལིང་བཏང་ལ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷན་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་འཛིན་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་བྱུང་ནས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཤིང༔ ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ༔ སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་ལྷན་ལྷན་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕང་དུ་མཆོངས་ཤིང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང༔ སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔
མཇུག་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་རང་གི་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན༔་་་རྣམ་རྟོག་ཆོམ་པ་དང་འདྲེ་ཐུལ་བ་དུས་གཅིག་འོངས། འདྲེར་སྣང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་གནས་བདག་དེ་ཉིད་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དགྲ་ཐུལ་བ་དང་གནངས་ལོན་པ་དུས་གཅིག་འོང་ངོ༔ སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ༔ དེ་སྐྱེས་ན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ད་རུང་ཕ་མའི་བློ་སྦྱང༔ གཉིས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་ཤིང་སྣང་ཚད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དེས་གཅད་དེ༔ དེའང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་བཅད་ཅིང་རྫུན་སྣང་གིས་ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་གཉན་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ༔ བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ༔ སྣང་བ་འདི།་་་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ཏེ་བསྡད་དོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
自身修持极为重要，通过一种稳固的修行来断除并修持体验。大乘修行方法归纳为四种：按照显宗，修习慈心、悲心、菩提心，以及了知一切对境为虚假的见解；按照密宗，修持生起次第的本尊坛城和圆满次第的无二离边见解。
首先，修习慈心、悲心、菩提心：自己熟练于菩提心，了知一切众生为父母，这样就能断除；为了断除执著为鬼魔的分别念和我执的执著，并增强菩提心的力量，应前往险地。即在一处危险之地或令人恐惧的地方安住，皈依三宝，祈请上师，发起殊胜菩提心，然后对以地方神为主的如虚空般的一切众生，长时间深切修持无量的慈心、悲心、菩提心。之后，在胜义菩提心中，于神鬼无二、离戏大乐、超越生灭安住三者的状态中躺卧安住。
如生起恐惧、忧虑等分别念，应紧密控制心念，思考"这种恐惧和忧虑是因为未认识众生为父母，而生起执著为鬼魔的分别念，这是其自身的显现。你之前的菩提心只是口头和概念，无法成就目标。"如此控制心念后，深切修持慈心、悲心、菩提心，对以地方神为主的一切神鬼，施予无所顾惜的身体布施，心想"随你们喜欢拿走我的肉、血、皮、骨"，意念上完全舍弃，安住于慈心、悲心、菩提心。
如此，一旦生起执著为鬼魔或神鬼的分别念，立即观察自己的菩提心有所欠缺，才生起执著为鬼魔的分别念，这是其自身的显现，如此思维后，行无所顾惜的身体布施，心安住于慈心悲心。若有实际显现等情况，应直接跳入其怀中，进入其口中，行无所顾惜的布施，心不离慈悲。
最后发愿并回向一切善根。此后，当自己执著为鬼魔的分别念断流时……分别念被降服和鬼魔被制服会同时发生。神鬼显现和幻变平息后，地方神自会归顺，降服敌人和获得许可同时出现。了知众生为父母，则不会生起执著为鬼魔的分别念；若生起此念，说明未能了知众生为父母，故应继续修习父母的观念。
第二，以了知一切境界为虚假，了解一切显现如梦如幻的见解来断除：为了断除执著为鬼魔的分别念和执著显现为真实存在的执著，增强对虚假显现的见解，应前往危险之地，皈依，祈请，发心，于世俗谛中了知一切境界为虚假，一切心念为迷乱，此显现…如梦如幻，从这种状态中，于胜义谛中不成立为任何、离戏空性的状态中躺卧安住。
;


 དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་ཆུན་གཅུན་ལ༔ འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་འདི༔ ཡུལ་ཐམས་
ཅད་ནི་བརྫུན་ཞིང་བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ༔ སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཁ་ཚིག་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་གོ་བ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་པས༔ འདིས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཆུན་གཅུན་ཏེ་གྲུང་བཏོན་ལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ལིང་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔ བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་ཙིར་ཙིར་བཟུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས་མེད་སྣང་དུ་ཟང་ཐལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་ཤིང༔ རང་གི་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙམ་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ་སྟེ༔ ཕོག་འགྱེལ་དུས་གཅིག་ཡོང་ངོ༔་་་རྟོག་པ་སངས་པ་དང་འདྲེ་ཟད་པ་དུས་གཅིག་འོངས། གསུམ་པ་རང་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅིང་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་འཆར་ན་དེས་གཅད་དེ༔ དེའང་འདྲེར་
འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་གཅད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་གནས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ངག་དེའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཤེས་པ་གྲུང་བཏོན༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ༔ དེར་ཉམ་ང་བ་དང་འཁུ་འཁྲིག་གི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བའི་འདྲེར་སྣང་འདི༔ སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་མ་ཤེས་པར་འདྲེ་གདོན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཡོད་པས་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཚིག་དང་གོ་བ་བློ་ཡུལ་ལས་མི་འདུག༔ དེས་སངས་གང་དུ་རྒྱ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ལམ་བསྒོམས་ཏེ༔ རང་གི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་
གཙོར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་སྣང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་མ་ཐག༔ སྣང་བ་ལྷའི་སྐུའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ལྷ་རུ་ཡེར་བསམ༔ ལུས་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ནང་མཇལ་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ཕང་དུ་འཁྱུད༔ ཞལ་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ༔ ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཚོགས་སུ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་རུ་ཤེས་ཤིང་འདྲེ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་གཞི་བདག་དེ་དབང་དུ་འདུའོ༔ བཞི་པ་རང་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཅིང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་གོ་བའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་དེས་གཅད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅད་ཅིང༔ རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གསོལ་འདེབས་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད༔ རང་གཞན༔ དགྲ་གཉེན༔ ལྷ་འདྲེ༔ མདོར་ན་གཉིས་ཆོས་
གང་ཡང་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་ལ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ངོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
若生起恐惧、忧虑、畏惧等，应控制心念，思维："这种恐惧和忧虑，是因为未了知一切境界为虚假、一切心念为迷乱、此显现如梦如幻，而生起执著为鬼魔的分别念，这是其自身的显现。你的无实有见解只是口头言辞、概念认知、理解层面而已，无法成就真实的目标。"如此控制心念，提起警觉，安住于无实有如幻的状态中。
同样，一旦生起执著为鬼魔的分别念和幻变等，应立即思维："因未了知无实有的义理，而生起执著为鬼魔的分别念，这是其自身的显现。"同时紧握无实有如幻的见解。若有实际显现等情况，应了知无实有的义理，进入其怀抱，会通透无阻地成为无有显现。
此后，了知一切境界为虚假，自己的执著为鬼魔的分别念一旦断流，幻变会自行平息，打击与倒下会同时发生……分别念清净与鬼魔消失会同时出现。
第三，若自己具有稳固的生起次第，并能观显现为本尊身，则应以此断除：为了断除执著为鬼魔的分别念和执著器情为本尊的执著显现，并增强生起次第的修持，应前往危险之地，皈依、祈请、发心，然后观修此处为宫殿，以地方神为主的一切众生观为本尊，诵持其咒语，提起警觉，增强觉性，如此长时间修持。然后以胜义空性要点把握，安住于有显现无自性的状态中休息。
若生起忧虑和混乱的分别念，应全神贯注于一点，思维："这种恐惧忧虑的鬼魔显现，是因为未了知显现为本尊，而执著为鬼魔恶灵的分别念所生，这是其自身的显现。你的生起次第仅是言辞和理解的概念层面，这能成就什么呢？"如此思维后，将心专注一处，观修自他一切为本尊，将自己的平凡身体加持为甘露，献给以作害者为主的一切，然后安住于无二离戏的状态中。
同样，一旦生起鬼魔显现和幻变等，立即思维："因未证悟显现为本尊身的义理，而生起执著为鬼魔的分别念，这是其自身的显现。"同时明显观想为本尊，将身体作为供养。若有实际显现，了知自他二者皆为本尊的要点，思维："与本尊内在相见真是欢喜。"拥抱入怀，进入其口中，将平凡身体作为供养。
此后，了知显现为本尊，一旦鬼魔分别念断流，幻变会自行平息，地方神也会归顺。
第四，若自己具有圆满次第的见解，了解无二离边的义理，则应以此断除：为了断除恐惧、畏惧、执著为鬼魔的分别念等，并增强圆满次第无二的义理，应前往危险之地，皈依、发心、祈请，然后观身心无二、自他、敌友、神鬼，简言之，无有任何二法，安住于无二的状态中，不散乱地延续此修持。
;
USER: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： དེ་ལ་ཉམ་ང་བའི་རྟོག་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་ཞི་བདེའི་ངང་དུ་ཁད་ཆུན་བཅུན་ལ༔ བྱུང་ཚད་ལྷ་འདྲེ་རང་གཞན་དགྲ་གཉེན་བདག་འཛིན་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྤུ་རིས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ འདི་ནི་རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གོ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་གདངས་རིག་པ་ཕྱེད་པ་མིན༔ སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཀར་སོང་བ་མིན་པས་འདིས་མི་ཕེབས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ལིང་བཞག་གོ༔ ད་དུང་ཡང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ རང་སེམས་ཡེངས་སུ་མ་བཅུག༔ གཡོས་སུ་མ་བཅུག༔ བཅོས་སུ་མ་བཅུག༔ གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་རྟོག་མེད་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ལ་ལྷག་གེ་ཡེར་རེ་བཞག་གོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྤྲོས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀྱང་སྤྲོས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྤྲོས་པ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་པ༔ ལམ་ཡང་སྤྲོས་པ༔ ལྷ་ཡང་སྤྲོས་པ༔ འདྲེ་ཡང་སྤྲོས་པ༔ ཡོད་པ་ཡང་སྤྲོས་པ༔ མེད་པ་ཡང་སྤྲོས་པ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་
ཆད་ནས་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་སྐྱོར་དེ་བཟུང་ནས་བཞག་གོ༔ ཡིད་ཡུལ་གྱི་བཟོ་བཞག་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཡེངས་པ་མེད་པར་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས༔ གཉིས་འཛིན་ཆད༔ གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཉམ་ང་བ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ལོ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་སྐྲག་སྐད་སྤྱང་སྦལ་དང་ཨོམ་སྒྲ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ༔ ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་པའི་དོན་བོར་ནས་བག་འཁུམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་ཁོ་ལ་ངེས་པར་ཐལ་བཏང་ལ་ཞེན་བསུང་དུ་འཐེངས་པར་བྱའོ༔ དེས་ན་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས་ཉམ་ང་བའི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་པ་ན༔ འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་རྟོགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐོག་ཏུ་སོང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡང་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐར་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་ཟིན་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ༔ མི་ལས་ནི་ཐབས་ཅི་
ཐུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ནའང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་དུས་དྲུག་ཏུ་འབད་པས་སྒྲུབ༔ བདག་གཞན་གྱི་རིས་དང་ཕྱོགས་ཁྲིད་མེད་ཅིང༔ དུས་རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱང༔ ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ༔ སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱངས་ཤིང་རང་ཆས་སུ་འཇོག༔ སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཐག་བཅད༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་ཅིང་ངེས་པ་བསྐྱེད༔ སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་དུ་བཅུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བསྟེན༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ནས་གོམས་པའོ༔ དེས་ན་སྤྱོད་པ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལུགས་དེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་
གཞིར་གྱུར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ནི་རང་སེམས་ཡིན་ལ༔ སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔;


 དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན༔ རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བར་འདྲེ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གཏོང་ངོ༔ དེ་བཞིན་འདྲེར་རྟོག་ནམ་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉིས་མེད་དུ་ཡེར་ཡེར་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྦྱངས་སུ་བྱུང་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ནས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་གདོན་བགེགས་དེ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ན་རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས༔ རང་ཞི་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཞི༔ རང་གྲོལ་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གྲོལ༔ རང་འདུས་ཙ་ན་
བདུད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་ན་ལོ་གསུམ་བསྒོམས་པ་བས་གཉན་ས་གཅིག་ཆོད་པ་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་སྤྱོད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དགྲ་གཉེན་དགག་སྒྲུབ༔ མཛེ་རིམས་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མི་གཙང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ ཉམས་དམའ་ཤེད་ཆུང་ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མདོར་ན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ལ་གོང་བཞིན་གཏང་ངོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད༔ གཙང་བཙོག་གཉིས་མེད༔ མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་གྱི་འདོར་ལེན་ཟད༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཁྲིགས་ཆ་དང་གཟའ་གཏད་མེད༔ སྤང་སྒྲུབ་དང་ཞེན་སྣང་མེད་དེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་སོང་ནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ༔ དེ་ཙ་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད༔
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་རྒྱུ་མི་གདའ་འོ༔ དེ་ཀ་ལ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཚུགས༔ ལྟ་བའི་བོགས་འདོན༔ ཉམས་ལེན་གྱི་བྲེ་སྲང༔ འབྲས་བུ་མཐར་འདོན་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ ཅེས་པས༔ དབང་བཞི་ཀ་ལ༔ མཉམ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ༔ བཟའ་བ༔ བཅང་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དབོག་ཞེས་པའོ༔ དང་པོ་བུམ་དབང་གི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཁྲུལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འབྲལ་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཟས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་
རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་སྒོམ་པ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཁམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔

 དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན༔ རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བར་འདྲེ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གཏོང་ངོ༔ དེ་བཞིན་འདྲེར་རྟོག་ནམ་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉིས་མེད་དུ་ཡེར་ཡེར་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྦྱངས་སུ་བྱུང་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ནས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་གདོན་བགེགས་དེ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ན་རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས༔ རང་ཞི་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཞི༔ རང་གྲོལ་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གྲོལ༔ རང་འདུས་ཙ་ན་
བདུད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་ན་ལོ་གསུམ་བསྒོམས་པ་བས་གཉན་ས་གཅིག་ཆོད་པ་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་སྤྱོད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དགྲ་གཉེན་དགག་སྒྲུབ༔ མཛེ་རིམས་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མི་གཙང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ ཉམས་དམའ་ཤེད་ཆུང་ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མདོར་ན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ལ་གོང་བཞིན་གཏང་ངོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད༔ གཙང་བཙོག་གཉིས་མེད༔ མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་གྱི་འདོར་ལེན་ཟད༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཁྲིགས་ཆ་དང་གཟའ་གཏད་མེད༔ སྤང་སྒྲུབ་དང་ཞེན་སྣང་མེད་དེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་སོང་ནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ༔ དེ་ཙ་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད༔
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་རྒྱུ་མི་གདའ་འོ༔ དེ་ཀ་ལ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཚུགས༔ ལྟ་བའི་བོགས་འདོན༔ ཉམས་ལེན་གྱི་བྲེ་སྲང༔ འབྲས་བུ་མཐར་འདོན་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ ཅེས་པས༔ དབང་བཞི་ཀ་ལ༔ མཉམ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ༔ བཟའ་བ༔ བཅང་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དབོག་ཞེས་པའོ༔ དང་པོ་བུམ་དབང་གི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཁྲུལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འབྲལ་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཟས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་
རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་སྒོམ་པ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཁམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文的直译：
当神变和魔念生起时，应当思维：这是因为自己的心识未能专一而产生的魔念的自相显现。应将其融入不二一心中。如是，只要魔念一生起，就立即置于不二中。若真实遭遇，则将心识融入不二一心中，以此增强见解，修习不二之义，应当欢喜认为这是良机。如此行持，将达到无基无根、空性洞彻的境界，这是因为实相中无有实成之要点。
此后，当自心生起不二之义，二元显现和执魔的妄念皆已断绝之时，外在的神变自然平息。当不二的觉知生起之时，鬼魔障碍自然被降伏，这是因为显现与心识为一体相依的缘故。此时，自己安住则魔障亦安住，自己平息则魔障亦平息，自己解脱则魔障亦解脱，自己摄收则魔障亦摄收。因此，比起三年的一般修行，在一个险要之地修持一心更为有效。
密行者，这不仅适用于鬼魔障碍，对敌友取舍、麻风瘟疫等一切可怖之事，或不净丑恶等一切令人作呕之事，或羞辱、懦弱、耻辱等一切令人尴尬之事，总之，对所有生起的烦恼妄念，都应如前所述修持。
第三，究竟圆满的如实真实行持：通过前述的共通行持确立修道之基础，通过秘密誓戒行持获得增长，达到神魔不二、净秽不二，总之，解除二元执着的束缚，穷尽好坏的取舍，断除疑惑和增益分别，无有执着和障碍，无有断除与修习的执着和执取的显现。此时，轮涅坛城皆成为不二智慧的波涛大海，明显安住于不二双运大乐的本性中。
这时，即使阎罗法王带着钩子前来，也无恐惧和尴尬；即使佛陀金刚持现前，也无需断除疑惑和分别。这便称为如实真实行持。因此，此行持是实相的开端、见解的增上、修持的衡量、证果的究竟，是极为甚深的法门。
第五，不违背这些的誓言教授："应授予禅定、后得、食、持、守五种誓言。"这意味着在四灌顶中，各有禅定、后得、食、持、守五种誓言，共二十五种誓言。
首先，瓶灌顶的禅定誓言是修生起次第；后得誓言是不离本尊而不迷于世俗身语；食誓言是享用五肉五甘露；持誓言是不离金刚铃杵；守誓言是了知器世间为坛城本尊。
其次，秘密灌顶的禅定誓言是修持拙火；后得誓言是一切行为不离拙火的体验；食誓言是将一切食物加持为智慧甘露之火而享用；持誓言是修持二十一种气脉交会；守誓言是保持不损坏菩提心。


 དབང་གསུམ་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ༔ བཟའ་བའི་ཟས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་བྱང་སེམས་ལུས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ༔ བསྲུང་བའི་གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའོ༔ དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་འཆར་བ༔ བཟའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ༔ བསྲུང་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་འོ༔ དེས་ན་དབང༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ དམ་ཚིག་ལྔ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ན་གནས་ཤིང་འབྲལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དེ༔ སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྟ་བ༔ ཡིད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་བའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་རྩ་རླུང་ཤེས་པའི་ལྟ་བ༔ གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔
དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་གི་གནད་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་རུག་གེ༔ སྨིན་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ༔ གནས་ལུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་ལམ་ལ་ནོར་བ་མེད༔ ལམ་མ་ནོར་བ་ནས་ཞུགས་ཙ་ན༔ འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ དེ་དག་གིས་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བ༔ བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ཉལ་བ༔ ལྡང་བ༔ ཟ་བ༔ རྒྱུན་གྱི༔ དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང༔ ཞེས་པས༔ གཉིད་ལོག་ཁ་འདི་ལ་འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དུས་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ༔ རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གཅད༔ སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བཅད་དེ་སྣང་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག༔ གཉིད་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ལོག་པས་འཆི་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ༔ དེ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བ་ལ་བསླབ་པས་འཆི་རྟོག་ལམ་དུ་བསླང་ནས་སྦྱང་བའོ༔

以下是简体中文的直译：
第三灌顶的禅定誓言是依止实际或意的空行母；后得誓言是不离大乐的体验；食誓言是以双运的方式享用食物；持誓言是使菩提心不在身体中损失；守誓言是依止具相的持明女。
第四灌顶的禅定誓言是修持双运不二；后得誓言是一切行为皆显现为双运不二的本性；食誓言是享受法性；持誓言是恒时安住于不二之义；守誓言是不离不二智慧。
因此，灌顶、见解、修持、行持、誓言这五者同时存在于相续中而不可分离，这是口诀的关键：成熟之瓶灌顶、解脱之道生起次第见解、意中本尊修持、行持其义、不违背誓言，这五者同时稳固存在；成熟之秘密灌顶、解脱之道了知脉气见解、修持拙火、行持其义、不违背誓言，这五者同时稳固存在；成熟之智慧灌顶、解脱之道下门大乐见解、修持降提精滴的要点、行持其义、不违背誓言，这五者同时汇集；成熟之大乐灌顶、解脱之道双运离边见解、修持实相不二之义、行持其义、不违背誓言，这五者同时稳固存在。
如是了知则道路无错，从无误之道入手，必定获得无颠倒的果位，因此极为甚深。这些即是密咒道的本质。以上已说明道的本质。
第三，道的条件分三：以五种瑜伽示修持要点，以四种除障消除道的过失，以三种增上导向道的究竟。
首先，五种瑜伽的修持："以五种瑜伽进行修持"，即睡眠、起身、饮食、日常和特殊时刻的五种瑜伽，其修持方法如下：
首先，睡眠瑜伽："于无分别法身中入睡，净化死亡之念。"因为入睡时与死亡相类似，所以这是重要的时机。应先完全净化相续，包括忏悔和受戒等；断除三毒烦恼的妄念；断除前后联系，将一切显现所缘的诸法安置于法性如实的本性，即非任何形式的状态中；在睡眠圆满次第、离戏无分别法身的状态中入睡，这就是将死亡转为道用。
此外，应将器世间主尊眷属摄入心间种子字，然后于无所缘如实的状态中入睡。通过学习这一点，将死亡之念转为道用而净化。


 གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང༔ ཞེས་པས༔ ལྡང་བ་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག་རྫོགས་རིམ་སྟོང་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་འགག་མེད་ལྷ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རུ་ཀྲོང་བསམ་ལ་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་བཏང་བས་བོགས་གཞན་བས་ཆེ་སྟེ༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་དེ་ན་ཟས་ཟོས་པ་
དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་དེ་དྭངས་མ་རྩ་མིག་ཏུ་ཁྲེམས༔ སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་འཁྱོལ༔ རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་དུས་དེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡང་སྐྱེ་སླ་སྟེ༔ རྩ་དབུ་མ༔ རླུང་ཡེ་ཤེས༔ ཁམས་བདེ་ཆེན༔ སེམས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སྨན་ལ་སོགས་པའང་དྲོ་གོང་ལ་གཏང་ཞིང༔ རིམས་སྲུང་ལ་སོགས་པའང་དྲོ་གོང་ལ་བྱེད་དོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོ་རངས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ ཅེས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དོན་འདྲ་བས༔ དབང་བཞིའི་ཟས་ལ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡོད་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་ན་ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ལ་མེ་བསྣོན་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་ཐབས་ཤེས་རབ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་
སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ མདོར་ན་རང་ཉམས་སུ་གང་ལེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས༔ དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་པས་ཟས་ཅི་ཟོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ ཞེས་པས༔ ལམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པས༔ སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུག་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལམ་དུ་གཏོང་ཚུལ་ནི༔ སེམས་འདོད་ཆགས་སུ་ལམ་སྐྱེས་ཙ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ལ༔ གདངས་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་བས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ༔ དེའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་སྟོང༔ གདངས་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་
སྟེ༔ དེའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་སྟོང༔ གདངས་མི་རྟོག་པ་སྟེ༔ མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ༔ དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༔ ཡང་མི་དགེ་བཅུ་ཡང་དུག་ལྔར་འདུས༔ དུག་ལྔ་ཡང་དུག་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ འདོད་ཆགས༔ ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག་གོ༔ དེ་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྲོ༔ དུག་གསུམ་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག་ན་བསླབ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས་བདེ་བ་རུ་མྱོང༔ འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འགྲོ༔ འདོད་ཆགས་རང་ག་མ་ལས་ལོག༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔

以下是简体中文的直译：
第二，起身瑜伽："起身为无碍报身，净化生起之念。"这是指起身与出生相类似，故在清晨刚刚醒来时，从圆满次第空性的状态中，观想觉性无碍地现为佛之报身而起身，以此净化生起的分别念。
接着应了知业因果的要点：修持任何本尊的善行，其效益比其他时候更大。因为在清晨时分，所食之物已分离为精华与糟粕，精华遍布脉孔，糟粕下沉，所有脉道都空空荡荡，此时任何外内密的缘起都容易生起：中脉、智慧气、大乐界、无二智慧之心都会显现。药物等也应在早晨服用，防护瘟疫等也应在早晨进行。圆满正觉的佛陀之所以唯在清晨成佛，原因也在于此。
第三，饮食瑜伽："加持为四灌顶甘露而享用饮食。"这意味着，因外内火供意义相同，四灌顶的食物有四种食物瑜伽：若将生起次第作为道，则加持食物为智慧甘露，在腹中生起坛城，以本尊融入本尊的方式享用；若将拙火作为道，则加持食物为智慧之火，以火上加火的方式享用；若将下门大乐作为道，则加持食物为方便智慧之乐，以双运的方式享用；第四，若将圆满次第作为道，则加持食物为显空双运的本智，以法性享用法性。
总之，安住于自己所修的三摩地中，与之无二地享用饮食，这样所食之物都将成为三摩地的助缘。
第四，日常瑜伽："以种种方便把握并转为道用。"对于如法修行的瑜伽士，从任何方面看，烦恼都不可能在自相续中生起，所以对于一切生起，都应以殊胜的种种方便抓住要点，转为正道。
其中烦恼是指五毒，将其转为道用的方法是：当贪欲心生起时，观察其本性并安住其中，则本性是空，显现不断，成为乐空不二的本性，这就是欲贪金刚，其本性是妙观察智。观察嗔恨的本性并安住其中，则本性为空，显现为明，成为明空不二的本性，这就是嗔恨金刚，其本性是大圆镜智。观察愚痴的本性并安住其中，则本性为空，显现为无分别，成为无分别空性智慧，这就是愚痴金刚，其本性是法界智。
同样地，傲慢是显空平等智，嫉妒是明空事业智。十不善业也可归纳为五毒，五毒又可归纳为三毒：贪欲、嗔恨、愚痴。若用方便把握并体验三毒，则成为三藏；若从三毒的原始状态转变，则为三学。
具体而言，观察贪欲的本性并安住其中，则体验为乐，成为律藏，从贪欲的原始状态转变，是戒学。
;


 ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་གསལ་བར་མྱོང༔ མདོ་སྡེར་འགྲོ༔ ཞེ་སྡང་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་མི་རྟོག་པར་མྱོང༔ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཤེས་
རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚད་ལ་དེ་བཞིན་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ ལྔ་པ་དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཁ་བར་དོར་བལྟེམ༔ ཞེས་པས༔ དྲོ་གོང་སྲོད་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ༔ འདའ་ཁ་འཆི་བའི་དུས༔ བར་དོ་རྣམས་ལ་གནད་ནས་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་ལྟེམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཤེས་པ་གྲུང་འཐོན༔ ཁམས་དང་བློ་གསལ་བར་ཡོད་དེ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་ཆེ་བས་གནད་དུ་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྲོད་ལ་ཉལ་བའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཞན༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མང༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་བས་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་མ་ཐོང་ན༔ ཆེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་ཞིང་བསླབ་པ་འཆལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཆོར་བས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་སོང་
བའི་དུས་ན་ཐབས་ཀྱིས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་གནད་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གདན་དེའི་ཐོག་འཕྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེའི་དུས་སུ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་མི་འགྲུབ་ཀ་མེད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་པ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་རྣམ་རྟོག་དང་འདྲེས་པས་བསྒྲིགས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ་སྒྲིག་པོ་རང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲང་ནད་ལ་གྲང་བས་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་ཧྲིལ་འགྲོ་བས༔ བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྗེད་དུ་གཞུག༔ དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས༔ ཉམས་ལེན་གང་བརྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ལ༔ འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ༔ བར་དོའི་དུས་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ འབྲིང་བར་དོ་ནས་རྒྱ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་རབ་ལ་བཞི་
སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ༔ དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་ལ་བཞི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ས་རླུང་མལ་འཆུག༔ ལུས་པོ་ལྕི༔ ཤེས་པ་བྱིང༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ གཉིས་པ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ཆུ་རླུང་མལ་འཆུག༔ ཁ་སྣ་སྐམ༔ ཤེས་པ་འཚུབ༔ དུ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ མེ་རླུང་མལ་འཆུག༔ དྲོད་འཐུལ་སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཡོང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ བཞི་པ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ རླུང་གི་རླུང་མལ་འཆུག༔ དབུགས་སྣ་ལྡོག༔ ཤེས་པ་བག་ཙམ་འཁྲུལ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཙམ་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐིམ་པ་དང་དབང་པོའི་ཉམས་ཡུལ་ལྔ་འགག་གོ༔

以下是简体中文的直译：
观察嗔恨的本性并安住其中，则体验为明晰，成为经藏，从嗔恨的原始状态转变，是定学。观察愚痴的本性并安住其中，则体验为无分别，成为论藏，从愚痴的原始状态转变，是慧学。对于所有生起的烦恼，都应如此抓住要点转为道用。
第五，特殊时刻的瑜伽："于晨、暮、烦恼生起、智慧显现、临终、中阴等时刻切合修持。"这意味着，在清晨和黄昏，强烈烦恼和粗重分别念生起时，无分别智慧显现时，临终时，以及中阴阶段，都应抓住要点，不松不紧地修持瑜伽，这非常重要。
在黎明和早晨时分，食物的精华与糟粕已分离，心识敏锐，身心明晰，善恶两方面的力量都很强大，所以把握要点非常重要。在傍晚入睡时，精滴力量微弱，恐怖景象增多，神鬼幻变显著，与死亡相似，善恶的力量都很强，所以用方便把握很重要。
当强烈的烦恼和粗重的分别念生起时，若不能转为道用，将导致生命障碍和戒律缺失，障碍禅定，使正道偏离，所以应抓住要点转为道用。当不二智慧生起，心识完全融入无分别本性时，应用方便抓住要点转为道用。
一旦把握要点，就应在不散乱的状态下，在同一坐垫上，在同一瑜伽形式中长时间修持。一切愿望和祈愿等的缘起都应在此时安排。这必定会成就，除此之外，与平常的妄念混杂的心所安排的缘起不会成功，因为安排者本身就是妄念，就像用寒冷无法治疗寒症一样。
当死亡来临时，一个人会完全融入到他所串习的道路中，所以安排良好的缘起非常重要：应忘记一切恶业，忆念一切善业，将心一境性地专注于稳固的修持，不要有片刻的妄想显现。总之，在这些时刻应安排吉祥的缘起。
中阴的要点有三种：上等者不经中阴而成佛，中等者从中阴成佛，下等者投生。
首先，对于上等者有四点：元素融解的方式，分别念的止息方式，无分别智慧的显现方式，以及认识后成佛的方式。
第一，元素融解方式有四种：地融入水时，脐轮脉结解开，地气错乱，身体沉重，心识昏暗，出现如海市蜃楼般的景象。第二，水融入火时，心轮脉结解开，水气错乱，口鼻干燥，心识混乱，出现如烟雾般的景象。第三，火融入风时，喉轮脉结解开，火气错乱，体温散失，明晰感时明时暗，出现如萤火虫般的景象。第四，风融入意识时，密处脉结解开，风之风气错乱，呼吸逆转，心识稍有迷乱，出现微弱的光明景象。
如此元素融解，五根的功能也随之停止。


 གཉིས་པ་རྟོག་པ་འགག་ཚུལ་ནི༔ རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ན་མའི་དྭངས་མ་ཨའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་གྱེན་ལ་འགྲོ་བས་དམར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་
ཀྱི་རྟོག་པ་འགག༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན་ཕའི་དྭངས་མ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཐུར་ལ་བབས་པས་དཀར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མལ་འཆུག༔ ནག་ལམ་འཆར༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་འགགས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་པོ་རྩ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དོ༔ གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ནི༔ ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར༔ ཉི་མ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་ཟླ་བ་མར་འགྲོ་བའི་དུས་དེར་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ༔ དེ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་ཤིང་རྟོག་ཚོགས་འགགས་པའི་གནད་ཀས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱས་པ་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུ་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚངས་བུག་
ནས་འཐོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ལའང་བཞི་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་ཚུལ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟར་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར༔ རིག་པ་སྙིང་ནང་ན་གནས་པ་དེ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པ་དང་བེམ་རིག་བྲལ་ནས་ཞག་གཅིག་བརྒྱལ་འགྲོ༔ བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་མའི་རང་སྒྲ་དབྱར་དགུན་འབྱེད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཆེ་ལ་དྲག་པ་གྲགས༔ འོད་ནི་རིག་པའི་རང་མདངས་གསལ་ལ་དྭངས་པ་འཆར༔ འོད་ཀྱི་གསེབ་ན་ཟེར་འཕྲོ་བ་སོས་ཀ་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མེར་མེར་བ་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་ཡང་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་
བྱེ་བྲག་གིས༔ རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་མདངས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ རྫུན་སྣང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་ཤར་དང་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་རང་རེ་ཉམས་ལེན་བཞི་པོ་གང་ལ་གནས་བལྟས་ལ༔ གང་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བར་དོ་གཅད་དོ༔ གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་ནི་ལྔ་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་སྔར་དང་འདྲའོ༔

以下是简体中文的直译：
第二，分别念的止息方式：中脉下端有母体精华以阿（ཨ）字形态存在，随着右脉力量减弱而上升，出现红光道，此时贪欲的分别念止息；中脉上端有父体精华以吽（ཧཾ）字形态存在，随着左脉力量减弱而下降，出现白光道，此时嗔恨的分别念止息；然后，顶轮的遍行风错乱，出现黑光道，此时愚痴的分别念止息。如此三毒止息，傲慢和嫉妒也自然止息，因为三毒已收摄于三脉中。此时外呼吸已经停止。
第三，无分别智慧的显现方式：在外呼吸停止而内呼吸尚未停止的间隙，当太阳（精华）上升、月亮（精华）下降之时，气心入于中脉，这三者安住于中脉，由于一切分别念已止息的缘故，无分别智慧、佛陀法身的证悟会在吃一顿饭的时间内显现。
第四，认识后成佛的方式：由于修习熟悉和接受教授的力量，能够认识到自生俱生智慧，法身如母子相逢般得以认识而成佛，然后觉性从梵穴出离，前往法界。这是上等根器者不经中阴而成佛的口诀。
第二，中等根器者从中阴成佛的口诀也有四点：元素融解方式和分别念止息方式与前相同。第三，法性中阴的显现方式：与上等根器者不同，无法认识无分别法身的证悟，存在于心中的觉性通过如白色丝线般的通道离开身体，意识与肉体分离而昏迷一天。从昏迷中醒来后，法性中阴的声、光、光线和明点景象显现。声音是法性的自然之声，如同夏冬交替的雷声般巨大而猛烈；光是觉性的自然光明，明亮而清澈；光中有光线闪烁，如春天平原上的蜃景般波动。
第四，自我认识后成佛的方式：由于现在已得到指点并修持的缘故，能够了知这些声、光、光线的显现是自生俱生智慧而成佛。根据不同修习的特点：若是修习圆满次第空性义理的瑜伽士，则声、光、光线的显现将显为显空不二的智慧而成就法身；若是修习生起次第本尊瑜伽的人，则声、光、光线的显现将显为自明的本尊坛城而成就报身；若是修习虚幻空性瑜伽的人，则声、光、光线的显现将如梦如幻地显现而成就化身；若是了知轮回涅槃一切法为自显的瑜伽士，则了知声、光、光线的显现为自显自解而成就自性身。
因此，我们应观察自己所处的四种修持中的哪一种，并通过自己已生起的体验和证悟来断除中阴。
第三，下等根器者投生的方式有五点：元素融解方式和分别念止息方式与前相同。


 གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ༔ འོད་རང་སྣང་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ༔ དེའི་དབང་གིས་རླུང་ལྔ་
འདུས་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད༔ དེ་ལས་ཤེས་པ་གསལ་དུ་སོང་ནས་ཡུལ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་ཤེས༔ དེ་ལས་བར་དོའི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གཉིས་འབྱུང༔ དེ་ལས་ཤེས་པ་རྣོ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང༔ དེ་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་རེག་པ༔ དེས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཚོར་བ༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པ་སྲེད་པ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལུས་གྲུབ་བོ༔ བཞི་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ནི༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡུལ་དང་ཁྱིམ་དུ་འོང༔ ཉེ་དྲུང་ཀུན་དང་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོགས༔ ཟས་དང་གནས་དང་བརྟེན་སའི་ངེས་པ་མེད༔ ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་དྲི་མའི་ཟས་ཟ༔ སྐྱེ་གནས་དང་མའི་མངལ་དང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་འཇིགས༔ སྔངས༔ སྐྲག༔ ཤ་ཟ་སྲིན་པོ༔ གཅན་གཟན༔ ཁ་ཆར༔ བུ་ཡུག་གི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྐྱབས་དང་འཁྲི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་འཚོལ༔ སྐྱེ་མཆེད་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚང་བ༔ ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་ཚུལ་ནི༔ གོང་གི་རང་མདངས་མཆོག་གི་
འོད་གསལ་དེ་ནུབ་ནས༔ ཐུན་མོང་འོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ཤད་ཀྱིས་འཆར་རོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་གཞན་དུ་བརྟགས༔ གཞན་སྣང་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པའམ་སྦྲང་མ་བ་རྒྱར་འཐུམས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འོད་དཀར་པོ་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་དམྱལ་བ༔ དམར་པོ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ནག་པོ་ལ་དུད་འགྲོ༔ སེར་པོ་ལ་མི༔ ལྗང་གུ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ་འོད་ལྔ་པོ་གང་ལའང་འཛིན་པ་མི་བྱ༔ བར་དོའི་ཤེས་པ་འདི་བསྒྱུར་སླ་བས་དྲན་པས་ཟིན་ན་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་འདུན་པ་བཏང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ༔ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་སེལ་བསྟན་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ༔ རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔
ཞེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བྱིང་ན་གསེང་བ༔ རྒོད་ན་གནན༔ ཕན་པའི་ཉམས་ལམ་དུ་གཏང་བ༔ གནོད་པའི་ཉམས་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་བྱིང་བ་ལ༔ བྱིང་བ་རྨུགས་པ་འཐིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མཐུན་ཏེ་བྱིང་བའོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་རིག་པའི་རང་མདངས་མ་རྙེད་པ༔ རྨུགས་པ་ནི་གསལ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ༔ འཐིབས་པ་ནི་གཉིད་དང་འདྲེས་པའོ༔ གཉིས་པ་རྒོད་པ་ལ༔ གཡོ་བ༔ སྤུན་པ༔ འཕྲོ་བ༔ འགྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མཐུན་ཏེ་རྒོད་པའོ༔ དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པ༔ སྤུན་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་གནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ༔ འཕྲོ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ༔ འགྱུ་བ་ལ་གཉིས༔ འོག་འགྱུས་ནི་སེམས་གནས་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་འགྱུས་པའོ༔ རང་འགྱུས་ནི་སེམས་གནས་ཀྱིན་འདུག་གསལ་གྱིན་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྒོམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ༔ རྒོད་པ་ལ་གཉིས༔ གཞན་རྒོད་ནི་ཤེས་པ་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་རྒོད་པ༔ རང་རྒོད་ནི་གནས་ཆ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡེར་བའོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་སྟེ༔ ཤེས་པ་འཇུར་
ལ་མ་ཐེབས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༔

以下是简体中文的直译：
第三，意识身的形成方式：通过八种缘起形成意识身：不了知光明自显为无明；由此聚集五种气而造成轮回为行；由此心识变得明晰而生起对境执着为识；由此产生中阴意识和意识身两者；由此生起敏锐迅速的心识为处；与境相遇为触；由此体验苦乐为受；对此生起贪嗔为爱。如是通过八种因素形成意识身。
第四，中阴景象的显现方式：前世的习气和业力的景象显现，来到前世的境域和家宅，与亲友通过意识交往，无确定的食物、住所和依处，以意识身食用气味的食物。除了出生处、母胎、如来身和金刚座之外，可无碍地前往一切处所。常常恐惧、惊慌、害怕，出现食肉罗刹、猛兽、暴雨、暴风等景象。到处寻求依靠和庇护，根门清晰且意根具足，具有清净的天眼，能看见中阴众生的内在。
第五，获取后世生命的方式：前述的自光最胜光明消失后，共通的五色光道一起显现。俱生无明不能自我认识，遍计所执无明错误计度他物，对外境生起执着而投生六道，如同野兽落入陷阱或苍蝇被蜘蛛网缠住一般。若对白光生起执着则生于地狱；对红光则生于饿鬼；对黑光则生于畜生；对黄光则生于人道；对绿光则生于天道和非天。此时应思维六道的痛苦，不要对任何五色光生起执着。中阴的心识容易改变，如果保持正念，可以通过发愿往生极乐世界等处，毫无疑问地往生彼处。
第二，教授消除道路四种障碍的过失：第二，消除道路障碍有四点：消除禅定体验的障碍、消除身体疾病痛苦的障碍、消除心念杂念神鬼的障碍、消除突发外缘污染的障碍。
首先，消除禅定体验的障碍："通过调整昏沉、掉举、体验三者，将其转为道用。"这有五点：若昏沉则提起、若掉举则压制、有益的体验转为道用、有害的体验转为助缘、无益无害的体验用作增长。
第一，关于昏沉：昏沉、昧暗、混沌等是意义相同的昏沉状态。其中昏沉是指未找到觉性的自光明；昧暗是指未被明晰的体验所把握；混沌是指与睡眠混杂。第二，关于掉举：动摇、间断、散乱、转变等意义相同，都是掉举。其中动摇是指心不愿安住；间断是指虽暂时安住但不能长久；散乱是指心识投入于对境；转变分两种：下方转变是指自认心已安住却不知不觉地已转移；自转变是指在"心安住着、明晰着"的微细感受中混入了修持。
掉举有两种：他缘掉举是指心识因三种缘而掉举；自掉举是指心识没有稳定性而处于飘动状态。简言之，昏沉和掉举两者的根本原因是相同的，都是由于心识未能专注而处于无记状态所产生。
;


 དེ་གཉིས་བསལ་བ་ལ༔ བྱིང་ན་སྙིང་ཁར་སེམས་བཟུང་ལ་ཤེས་པ་ཞུར་གཞུར༔ ཆུན་གཅུན༔ རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེས་བྱིང་མི་ནུས་ཏེ་སྲང་དུ་ཚུད་འགྲོའོ༔ རྒོད་ན་སེམས་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཟུང་ལ་ཞུར་གཞུར༔ ཆུན་གཅུན་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ༔ དེས་ཆིག་དམིགས་ལ་ཧྲིལ་སོང་ནས་འཕྲོ་རྒོད་མི་ཡོང་ངོ༔ མདོར་ན་རྩེ་གཅིག་ཕུར་ཚུགས་སུ་སོང་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་མི་ཡོང་ངོ༔ གསུམ་པ་ཕན་པའི་ཉམས་ལམ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའམ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་གི་བློ་འམ༔ མོས་གུས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེའི་རོ་མྱང་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་སྤྱད་ན༔ ཉམས་དེ་ཉིད་རླུང་ཁ་ཕོག་ནས་ཡལ་འགྲོ་བས༔ བདག་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་སུ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ དགར་འཛིན་དང་ཞེན་སྣང་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་ཏེ༔ ཉམས་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་འུར་བསྐྱང་ངོ༔ ཡང་ཉམས་
དགའ་བ་དང༔ ཞེན་ལོག་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་ནས་ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་རིག་པ་ངོས་གཟུང༔ ལྟ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དེའི་རོ་མི་མྱོང་བར་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ རོ་མྱང་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའང་སྲིད་དོ༔ བཞི་པ་གནོད་པའི་ཉམས་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི༔ ན་ཚེ་ཟུག་གཟེར་རམ་སྙིང་རླུང་ཁམས་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམས་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཞུམ་ཞིང་བྱུར་དུ་མི་བལྟ༔ སྣང་ཡུལ་དང་འཛིན་སེམས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས༔ སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་གཟུང་བར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ༔ ལྔ་པ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་བོགས་སུ་འདོན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡིག་རླུང་སེམས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས༔ གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས༔ རྩ་མདུད་གྲོལ༔ རླུང་སེམས་དྭངས༔ བག་ཆགས་འདག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣ་སློང་བས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་ལ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་ལ་བུ་ག་ཡོད་ན་རླུང་འཇུག༔ རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་བདུད་ལྡང༔
བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་གཟུང༔ རེ་དོགས་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་ཉམས་སྣང་གསུམ་སོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་ལ་བསྐྱངས་པས་ཐམས་ཅད་བོགས་སུ་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན༔ རེས་བློ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་རྒྱང་གླུ་ཙེ་རེ༔ རེས་བློ་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་ཤེས་པ་འཚུབས་པས་སྒོམ་ཆེན་ཡུས་ཁ་སྟོང་ངེ༔ མདོར་ན་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ཞུམ་པ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པར༔ ཞེན་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གནད་ནས་གཟུང་ཞིང་ལམ་དུ་གཏང༔ སྒྲུབ་པ་ལ་ཐང་ལྷོད་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་བོགས་སུ་ཐོན་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ ཞེས་པས༔ ནད་ཀྱི་གཞི༔ འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ སློང་བའི་རྐྱེན༔ སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་དང་རྩ་ཁམས་བག་ལ་ཉལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་
བསགས་པའི་ལས་ངན་ནོ༔ གསུམ་པ་སློང་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་དང་བཅས་པའོ༔ བཞི་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནད་རྣམས་ངོས་གཟུང་བ་ནི་ཚ་གྲང་བད་ཀན་གཟེར་ཐབས་སྦོས་ནད་ཀྱི་གཙོས་བྱས་ཏེ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ༔

以下是简体中文的直译：
消除这两种障碍：若昏沉，则将心念保持在心轮，使心识专注、调服、一心专一，如利矛般凝聚修持。这样就不会昏沉，而是进入正轨。若掉举，则将心念保持在脐下，使心识专注、调服，如钉桩般修持。这样就能完全专注于一境，不会散乱掉举。简言之，若能一心专一地如钉桩般修持，昏沉和掉举两者都不会出现。
第三，将有益的体验转为道用：当生起乐、明、无分别的殊胜禅定，或爱、悲心、厌离之心，或虔诚恭敬等深层体验时，若贪着其味而表现于身语的行为中，这些体验会因受到气息影响而消失，使自己受制于他缘。因此，应以了知气心相依的智慧，不执着、不贪着地观察其本性并安住其中，这样将显现为不二智慧的本性。应不贪执体验而保持延续。
又若生起喜乐的体验、厌离心或悲心强烈而致哭泣等情况，应认识觉性，了解见解的要点，不贪其味而安住其中。若贪味，有可能是国王等的幻变。
第四，将有害的体验转为助缘：当出现病痛、刺痛或心气不调等情况时，应了知这是体验的显现，不应沮丧或视为负面；显现境界和执着心都是自显自解的，不应视为过失或执为功德，而应以自显自解、任运的方式延续。
第五，将无益无害的体验用作增长：基础意识中轮涅诸法本自圆成，以种子形式存在；金刚身中脉、字、气、心安住，通过指认这些并以禅定击中要点修持，就能认识实相本面，解开脉结，净化气心，清除习气，增长功德，使轮涅各种显现呈现于体验中。
对这些，若有漏洞则气息入侵，若生分别则魔障生起，若保持无记则不能成道，所以应了知一切为体验，不将任何视为过失或执为功德，无希忧、无执着地以自显自解的方式调治三种体验等，这样一切都能增长、成就。
简言之，修行时，有时心念调顺，善行增长，修行者欢乐歌唱；有时心念难以控制，善行减退，心识混乱，修行者叹息空虚。总之，各种高低体验会生起，不应沮丧或骄傲，而应以无执着、任运的方式抓住要点转为道用。修行应不松不紧、适中而行，这样一切都会得到增长。
第二，消除身体疾病痛苦的障碍："识别病的基础、因、缘、果并加以治疗。"这有两方面：识别病的基础、产生的因、引发的缘、成熟的果，以及治疗的方法。
首先，病的基础是阿赖耶识和脉界中的潜伏习气。第二，产生的因是无明和我执，即积累的恶业。第三，引发的缘是烦恼、妄念及鬼魔。第四，识别成熟的果即疾病，主要是热性病、冷性病、痰病、刺痛病、肿胀病等四百零四种疾病。


 དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནད་རྒྱུ་གཙོ༔ ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ནད་རྐྱེན༔ ནད་གང་ལ་ཡང་འདི་ལྔ་ཚང་དགོས་ཏེ༔ གཞི་བག་ལ་ཉལ་རྒྱུ་ལས་ངན༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས༔ མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག༔ མཇུག་སྡུད་རླུང༔ རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་འདྲེ༔ དེ་ཡང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད༔ རྐྱེན་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་བསླངས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་ལྡང༔ ནའོ་ཐུ་ན་ནི་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ དེས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་མོ་རིགས་བལྟའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ལོག༔ ནད་མཁྲིས་པ༔ གདོན་མ་མོ༔ རྒྱུ་གཏི་མུག་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག༔ ནའོ་ཐུའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལོག༔ གདོན་ཀླུ་གནོད༔ ནད་བད་ཀན་ནོ༔ རྒྱུ་ཕྲག་དོག་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར༔
སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་བཙན༔ ནད་གཟེར་ཐབས་སོ༔ རྒྱུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་རྒྱལ་གནོད༔ ནད་སྦོས་ནད་དོ༔ དེ་དག་བཅོས་པ་ལ༔ རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག༔ མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་གཅད༔ མཇུག་སྡུད་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་གནད་དུ་གཏང༔ རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་བྱས་པས་ནད་གང་ཡང་དྲག་གོ༔ གཉིས་པ་དེ་བཅོས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ངང་ལ་གཞག༔ འབྲིང་སྒོམ་གནད་དུ་གཏང༔ ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པའོ༔ དང་པོ་རབ་ངང་ལ་གཞག་པ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེས་ནས་སེལ༔ ཞེས་པས༔ ནད་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཐུན་གཅིག་མི་གཏང༔ རིམ་གྲོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང༔ ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ༔ བཟོ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང༔ སྤྲོས་བྲལ་རང་ལུགས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་
ནད་དེ་ཉིད་སེལ་ལོ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ནད་མི་བཙལ༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནད་མི་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ནད་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་ངོ༔ དེས་ནད་རྙིང་པ་འཐོན་གསར་པས་མི་ཚུགས་སོ༔ གཉིས་པ་འབྲིང་སྒོམ་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ གནོད་པའི་ཟས་ཟ་འཕྲིགས་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ འགལ་སྒྱུར༔ འཕྲིགས་གཅད༔ རོ་སྙོམས་པའོ༔ དང་པོ་འགལ་སྒྱུར་ནི༔ ནད་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ནད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་གྲེས་ཐག་གཅོད་དུ་ཡོད་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ ཤེས་པ་དགའ་སིང་ངེ་གཏང༔ ནད་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཟས་ཟ༔ སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ དེ་ལ་དྲི་ཆེན་བར་པ་བླངས་ལ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚུགས་ཚད་དུ་བཟའ༔ དྲི་ཆུ་བར་པ་ཡང་ཚུགས་ཚད་བཏུང་ངོ༔ དེ་ནས་རླུང་རྩོལ་བསྒོམས་པས་སྟོད་ནད་ཡིན་ན་སྐྱུགས་སུ་འགྲོ༔ སྨད་ནད་ཡིན་ན་བཤལ་དུ་འགྲོ༔ ནད་འཐོན་པ་དང་གཅོད་སྨན་དུ་འགྲོ་འོ༔ གཉིས་པ་འཕྲིགས་གཅད་པ་ནི༔ བཞིན་གྱི་མདངས་སྟོན༔ ངག་གི་འཁུན་གཅད༔ ཡིད་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲིགས༔ ན་ན་ནི༔ ཐུ་ན་ནི༔ ཤི་ན་ནི༔ ཐུ་རུ་ཡོད་པས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཁུ་འཁྲིག་རྦད་བཅད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་རོ༔
གསུམ་པ་རོ་སྙོམས་པ་ནི༔ འཕྲང་བྱུང་ཙ་ན་ལུང་བླང་དགོས་པས་ཤེས་པ་གྲུང་བཏོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་དམིགས་པ་མི་བསྒོམ༔ རིམ་གྲོ་དང་སྨན་དཔྱད་མི་བྱ༔ ན་ཟུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ༔ རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར༔ ཐ་མ་ཡང་ནད་ལ་དུཿཁ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ངོ༔

以下是简体中文的直译：
此中，俱生病的主要原因、遍计所执病的助缘，任何疾病都需具备这五种：基础为潜伏习气，因为恶业，缘为烦恼，联系者为妄念，结果为气，支持者为神鬼。其中，贪欲的种子存在于阿赖耶识中，由强烈贪欲引发而生起为冷病，由"我生病了"的妄念连接，导致下行气逆乱，鬼魔为女性类鬼。同样地，嗔恨的种子，由强烈嗔恨引发，由妄念连接，平住气逆乱，病为胆病，鬼魔为女魔。愚痴的种子，烦恼为愚痴，由"我生病了"的妄念连接，上行气逆乱，鬼魔为龙害，病为痰病。嫉妒的种子，由强烈嫉妒引发，由妄念连接，持命气逆乱，鬼魔为山神，病为刺痛病。傲慢的种子，由强烈傲慢引发，由妄念连接，遍行气逆乱，鬼魔为王害，病为肿胀病。
对这些治疗：因为原因是无明，所以应认识俱生智慧；因为缘是烦恼，所以应平等安住心性；因为联系者是妄念，所以应断除妄念相续；因为结果是气，所以应调节气的要点；因为支持者是神鬼，所以应断除对神鬼的妄念。这样识别后，任何疾病都能痊愈。
第二，治疗方法有三种：上等者安住心性，中等者以修持击中要点，下等者以观想治疗。
首先，上等者安住心性："安住离戏状态，断流后生起并消除。"这意味着：不给予疾病有益的药物，不做一次百字明等仪式，不执为过失，不视为功德，以无造作、任运的方式延续，安住于离戏自然无分别的状态。如此安住则妄念断流，无分别智慧生起而消除该疾病。
在此，前行时不寻找疾病，正行时不观想疾病，后行时不体验疾病的余味。这样旧病消除，新病不起。
第二，中等者以修持击中要点："食用有害食物，断除恐惧，无牵挂地弃舍。"这有三点：相违转化、断恐惧、平衡。
第一，相违转化：将疾病转为所欲，想："依靠你疾病，能断除妄念的争论，真是可喜。"让心情愉悦，食用对该病有害的食物，采取相应的行为。对此，取中等粪便，趁热食用适量；也应饮用适量的中等尿液。然后修习气功，若是上部疾病则会呕吐，若是下部疾病则会泻下，病出后成为止病药物。
第二，断除恐惧：显露面色光泽，停止言语呻吟，断除心中希忧恐惧。"若我生病、若我疼痛、若我死亡，有可能会发生吗？"——断绝这类妄念，彻底断除执着，无牵挂地远离。
第三，平衡：当遇到困难需要接受教导时，使心智变得敏锐，明确善行，不修缘起观想，不做仪式和医疗，观察并安住于疼痛本身的本性。若生起体验，则自然消失；若生起证悟，则显为明空；至少也不会因病而生起痛苦和妄念。
;


 གསུམ་པ་ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པ་ནི༔ དཀར་དམར་ནག་པོའི་ཧཱུྃ་སྤྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ ཞེས་པ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ནད་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ༔ ཚ་བ་ཡིན་ན་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཁོག་སྟོད་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ནས༔ ནད་དང་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་རིལ་བསྡུས༔ སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་གྱེན་ལ་འབུད༔ གྲང་བ་ཡིན་ན་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཁོག་སྨད་ཐམས་ཅད་བསྐོར༔ ནད་དང་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་སའི་གཏིང་དུ་སོང་བར་བསམ༔ ཡན་
ལག་གི་ནད་དམ་བྲང་ངར་ལ་སོགས་པ་ཁོལ་བུར་ན་ན༔ གང་ན་སར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསམ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ སྐྲངས་པའི་དམིགས་སམ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ནས་འཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ངོས་མ་ཟིན་པའི་ནད་ལ་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་མཆེད་དེ་སྤྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་བསྐོར༔ སྟེང་འོག་གི་གདོན་དང་ནད་ཀུན་བསྡུས་ནས་རླུང་གང་རྒྱུ་བའི་སྣ་ནས་འཐོན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་བར་བསམ་མོ༔ ངང་ལ་བཞག་པ་ལ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཧྲིལ་འགྲོ་དགོས༔ ཟློག་སྒོམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་འཁུ་འཕྲིགས་མེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་དགོས༔ དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཆིག་དམིགས་སུ་འགྲོ་དགོས༔ དེ་གསུམ་ཀ་ལ་བློ་ཁེལ་ཞིང་འཇུར་དྲགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་འཁུ་འཁྲིག་བཅད༔ ཅེས་པས༔ ཉམས་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ རྣམ་རྟོག་གི་ཐེར་ཟུག་གིས་བདུད་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐེར་ཟུག་འོང་ངོ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ངའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་རང་གར་བཞག་པའམ་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནམ་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ༔
གཞན་ཡང་མཐོ་དམན་གྱི་གེགས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་མ་ཐོངས་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྤྱིར་ལམ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ རྩ་བ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལམ་སྲང་བཅད་ལ༔ གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ནི་གཏན་ནས་རང་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན༔ བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ལྟ་སྟངས་བཞག་ནས་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ཙམ་ན་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན༔ ལྟ་བའི་གདེང་ཆེ༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས༔ སྙིང་སྟོབས་གདེང་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཉམ་མམ་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་འཁུ་འཁྲིག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ བདུད་ཚོགས་འདྲེ་དམག་གང་བྱུང་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཀྱང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས༔ བར་ཆད་བྱ་བ་
འོང་རང་མི་འོང༔ ཚུགས་རང་མི་ཚུགས་བསམ་པའི་སེམས་དཔའ་བར་བྱའོ༔ འདྲེ་དང་བར་ཆད་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ནི་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་མང་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སྣ་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་དུ་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་བཅད༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ ལུས་གཟན་དུ་སྦྱིན༔ བདག་འཛིན་བློས་ལིང་གཏང༔ གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔

以下是简体中文的直译：
第三，下等者以观想治疗："放出白红黑色的吽字，驱除上下鬼魔。"首先发心，结跏趺坐，观想自己为本尊。在其心中央观想一粒芝麻大小的深蓝色吽字。然后观察病症：若是热病，从心中的吽字放射出一粒芝麻大小的白色吽字，环绕整个上身，如磁铁吸引铁屑一般聚集所有病症和上方鬼魔，从头顶出去消散于虚空中，同时向上呼气。若是冷病，从心中的吽字放射出一粒芝麻大小的红色吽字，环绕整个下身，聚集所有病症和下方鬼魔，从下门出去进入地底，同时想象。
若四肢、胸骨等处突发疼痛，在痛处观想一粒芝麻大小的黑色吽字，聚集一切后，从肿胀处或指尖排出。对于不明病症，从心中的吽字放出蓝色吽字扩散，环绕全身上下，聚集上下鬼魔和一切病症，从呼吸通行的鼻孔排出，消散于虚空。
安住修持时，心识需完全融入无分别状态；驱逐修持时，需无疑虑和恐惧地彻底远离；观想修持时，心识需专注一境。这三者都需心有把握且专注坚定，这非常重要。
第三，消除心念杂念神鬼的障碍："了知除自外无他，断除恐惧和执着。"这意味着，当体验零散生起时，由于脉位的缘起和妄念的固着，会出现魔类神鬼的幻变和固着。若生起恐惧和怯弱的妄念，应迅速抓住要点转为道用。若任其自然或被其控制，将成为今后修行的障碍。
此外，若不能将高低障碍转为道用，后来修行时，这些障碍会连本带息出现而成为妨碍，所以转为道用很重要。一般来说，转为道用是：首先切断自己妄念的道路，了知这些看似鬼魔和幻变的现象是自心迷乱的自显，除自己之外根本没有其他神鬼。当看似鬼魔和幻变出现时，它们是迷乱心的自显，通过了知它们离生灭住三相且本不存在的要点，在幻变出现时采取相应的瑜伽姿势和目光，观察其本性，显现为明空。当妄念显为明空之时，就是转为道用了。
此外，应具有本尊的自尊，有见解的确信，了知甚深要点，有勇气和信心，彻底断除怯弱、恐惧、羞怯和执着，无论魔众鬼军如何出现，连一个毛孔都不能动摇，坚信不会有障碍出现，也不会受到干扰。如果生起"若有鬼魔、障碍、疾病等该怎么办"的众多妄念，就是在迎接鬼魔。
因此，一切显现为神鬼的现象都是自己妄念的自形显现，没有丝毫外在实体，所以应断除妄念相续，献出身体五蕴，施舍身体，放下我执，抓住要点转为道用。


 བཞི་པ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ཞེས་པས༔ གྲིབ་བཞི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི༔ གྲོགས་ཀྱི༔ གནས་ཀྱི༔ ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བོ༔ དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའམ༔ ཉེན་པའམ༔ སེལ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གྲོགས་དམ་ཉམས་པའམ༔ སྡོམ་པ་ཤོར་བའམ༔ མི་སྡིག་པོ་ཆེ་དང་གློ་བུར་དུ་འཕྲད་པའམ༔ ཁ་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང༔ མཛེ་ཅན༔ མི་ཐོང༔ ཤན་པ༔ ཡུགས་ས༔ འདྲེ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་འོང་ངོ༔ གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གནས་སྡིག་ཁང༔ འདྲེ་ཁང༔ འཁོན་ཁང༔ དམ་
ཁང་ལ་སོགས་པར་བསྡད་པ་ལས་གྲིབ་འབྱུང་ངོ༔ བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ འཁོན་ཟས༔ དམེ་ཟས༔ སྡིག་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་འབྱུང་ངོ༔ བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ནད་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྡོག་གོ༔ དེ་དག་གི་རྨི་རྟགས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ནམ་སྲོད་ལ༔ རྨི་ལམ་དུ།་་་ཐུར་དུ་ཕྱིན་པ་འོང་ངོ༔ གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་རང་ལ་གོས་པ་འབྱུང༔ གནས་ལ་གནས་མི་གཙང་བར་འདུག་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཟས་ལ་རང་གི་མི་གཙང་བ་དང་དྲི་མས་གོས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དག་བསལ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས༔ རབ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བས་གསོ༔ འབྲིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས༔ ཐ་མ་ཁྲུས་ཆོག་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཚོགས་གཏང༔ མཆོད་པ་དབུལ༔ གྲིབ་བཤགས་གྲིབ་སེལ་གྲིབ་མདོས་གྲིབ་སྐོང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པ་སྟེ༔ བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ༔ བོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ༔ བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་
གཏང༔ ཞེས་པས༔ སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་འདི་དག་ཡིན་པས༔ བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་བཅད༔ དགྲ་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་སྤང༔ ལོ་ཀ་བློ་ཡིས་ལིང་གིས་གཏང་ལ༔ ཆོས་མིན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཀཱ་མ་ཤ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དེའི་སྐྱོན་མ་བསལ་ན་བོགས་ཐོན་པ་མེད་དེ་རྡོའི་ཐོག་ཏུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློས་མ་གཏང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ ཞེས་པས༔ རང་གང་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་ལ་སྣ་ཁ་གཅིག་ནམ་ཟིན་ཟིན་ལ་འབད་དོ༔ གཅིག་ལ་སྒོམ་མ་ནུས་པར༔ མགོ་མང་པོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཟས་ལྟར་སྣ་མང་པོ་སྤོས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པས༔ ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནད་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ མྱོང་བ་གང་སྐྱེས་ལ་བློ་དྲིལ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལམ་གཞན་ལས་ལྡོག་གོ༔ དེས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣ་གཅིག་ནམ་ཟིན་བར་ལ་ཕུར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལམ་འོག་མ་ལ་མ་བརྟེན་ན་གོང་
དུ་སྤོར་མི་ཐུབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣ་ཟིན་ཅིང་མྱོང་བ་སྐྱེས་ཏེ་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ༔ མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང༔ སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ལམ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བོགས་མེད་ན༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་ནས་ཐབས་རྐྱང་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔

以下是简体中文的直译：
第四，消除突发外缘污染的障碍："消除破誓、友伴、住处、饮食四种污染。"这四种污染是：破坏誓言的污染、友伴的污染、住处的污染、饮食的污染。
首先，破坏誓言的污染源于破誓、损坏誓言或混入染污。第二，友伴的污染源于与破誓友伴、失戒者、大罪人突然相遇或交谈。此外，还有麻风病人、盲人、屠夫、掘墓者、有鬼附身者等所带来的污染。第三，住处的污染源于住在罪恶之屋、鬼屋、怨恨之屋、破誓之屋等处所。第四，饮食的污染源于食用怨恨之食、低种姓之食、罪恶之食等。
这四种污染使身体染病，禅定衰退，护法神逆转。它们的梦兆是：若破誓言，傍晚时分会梦见往下坠落；若受友伴污染，会梦见被友伴的不净物沾染；若受住处污染，会梦见住在不净处；若受饮食污染，会梦见食用被自己不净物和污垢沾染的食物。
消除这些污染有上中下三种方法：上等者通过请求灌顶来恢复，中等者通过百字明忏悔，下等者进行沐浴仪式。总之，应多做供养、献供、忏悔污染、净化污染、污染赎罪、补足污染等仪式。
第三，将道路的增进引向关键点：通过三种增进方法将道路引向终点，即消除不能增进的过失、建立能增进的基础、如何增进的方法。
首先，消除不能增进的过失："以心舍弃过失的根本—我执。"有过失则不生功德，过失的根本是这些执着我和我所的执着显现，所以应断除我执的依赖，舍弃对敌友的执着，彻底放下世俗心，不生非法之念，唯专注于殊胜正法。若不如此消除过失，则无法增进，如同石头上无法生长嫩芽。简言之，一切过失的根本是未能以心舍弃我执。
第二，建立能增进的基础："不损功德基础，猛烈修持。"对于自己所入的道路，应培养修持耐力，专注于一个要点直到掌握。若不能专注于一法而抓取多头，如同帝王宴席般摆出多种，则无法成就目标。应了解道路进退的诸多要点，集中心力于任何生起的体验，远离其他道路。因此，直到掌握一种功德，都应如钉桩般专一，不依靠下面的道路就无法向上攀升。这样做就能掌握要点，生起体验，见到本性而获得增进，如同良田播下良种。简言之，一切功德生起的基础是猛烈修持，应努力于此。
第三，如何增进的方法有两点：在自己所处的道路上增进，以及将新生的烦恼妄念用于增进。
第一："自道无增进则由他法增进。"若自己的道路是方便法门却无增进，这是因执着于事相而成为单纯方便的过失，应以了知诸法无自性的智慧来增进。
;
USER: 好，请继续翻译剩下的部分


 རང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བོགས་མེད་ན༔ ཤེས་རབ་རྐྱང་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་བལྟེམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་བོགས་མ་བྱུང་ན༔ གནས་ལུགས་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔
ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་བོགས་འདོན༔ ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་ཤིང་བོགས་མི་འདུག་ན༔ གནས་ཆ་ཡུན་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ དྲན་པ་བརྟེན་ཅིང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མཉམ་རྗེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོ༔ གཉིས་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང༔ རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉོན་མོངས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ ཞེས་པས༔ ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ལ་རང་རྒྱུད་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས༔ སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་ནས་བོགས་འདོན་དགོས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་གཏང་བའི་སྐྱོན༔ བཏང་པའི་ཡོན་ཏན༔ ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་ཐབས་སོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་སྦྱར་ན༔ དང་པོ་མ་གཏང་བའི་སྐྱོན་ནི༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བདག་འཆོར་རོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་ལས་གསོག༔ གྲང་ནད་འཇུག༔ མོ་གདོན་བལྟ༔ ཕྱི་མ་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པར་
སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པའོ༔ གཉིས་པ་བཏང་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་རང་གི་དབང་དུ་འདུ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ གྲང་བའི་ནད་འབྱང༔ མོ་གདོན་ལས་གྲོལ༔ མོ་རིགས་སྲུང་མས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ སྟན་དེའི་ཐོག་འཕྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ་ལམ་དུ་གཏང་དགོས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ ཕག་སྣར་རྡོ་མི་རྡེག༔ ཀོང་བུ་དྲོ་བ་ལ་ཕྱི༔ དགྲ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གསད་པའོ༔ དང་པོ་ཕག་སྣར་རྡོ་མི་རྡེག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དེ་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཀོང་བུ་དྲོ་ཕྱི་ནི༔ ལས་མ་གསག་པ་ལ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་དགྲ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གསད་པ་ལ་གོ་དོན་དང་གཏོང་ཐབས་དངོས་གཉིས༔ དང་པོ་གོ་དོན་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་་་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི།ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ལ་དེ་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ མེ་ལོང་མ་དྭངས་ན་བྱད་མི་འཆར་བ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྩལ་རྫོགས༔ ལས་མ་གསག༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་
གནད་ཆེའོ༔ ཆོད་ན་རྟོག་པ་དེའི་མཐུར་སྨིན་ནོ༔ དེའི་ཐོག་ནས་ལམ་དུ་བཏང་པས་གཟོད་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གཏོང་ཐབས་དངོས་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷན་འཆར༔ དེའི་ངང་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོང་ངོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གཞག༔ ཐ་མ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེའི་བྱེད་ལས་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ལ་བཞག་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ བསྔོ་བ་བྱས་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ལམ་དུ་སོང་ཙམ་རེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱའོ༔ ཆོད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་འོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་བཞི་ཀ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔

以下是简体中文的直译：
若自己住于智慧法中却无增进，这是因为单纯趋向智慧而偏于一面空性的过失，应适当调整因果要点，以方便法门来增进。同样地，若安住于止而未得增进，这是未了解实相的过失，应指认真相并以胜观来增进；若住于胜观而无增进，这是定力持续时间短暂的过失，应依靠正念并以止来增进。同样地，应了解一切等持、后得等修持方法。总之，持续不断地修持是一切增进的关键。
第二，将新生的烦恼妄念用于增进有两点：将烦恼用于增进和将妄念用于增进。
首先，将烦恼用于增进："抓住烦恼要点转为道用。"烦恼不可能不生起，自己控制也不能成道，所以应抓住已生起的烦恼要点，转为道用以获得增进。这有三点：不转的过失、转为道用的功德、如何转为道用的方法。
以贪欲为例：首先，不转为道用的过失是：会落入人和非人贪欲者的控制之下，贪欲增长并积累其业，冷病入侵，女性鬼魔侵害，来世会转生为胎内虫类等，因果必定随之而来。第二，转为道用的功德是：一切具贪欲的人和非人都会被自己所摄受，生起乐空禅定，净化冷病，解脱于女性鬼魔，女性护法提供空行助伴，来世往生极乐世界。
第三，如何转为道用的方法是：当强烈贪欲生起时，应在当时那个座位上，在那个姿势中转为道用。这有三点：不要对猪鼻击石、趁釜热擦拭、敌手被擒即刻杀之。
第一，"不要对猪鼻击石"是指让烦恼充分展现其力量。第二，"趁釜热擦拭"是指在未积业前转为道用。第三，"敌手被擒即刻杀之"有两点：含义和实际转为道用的方法。
首先，含义是：当心的本性显现为无为智慧时，安排缘起。若智慧的基础中没有这些，则无法成道，如同镜子不洁净则无法显现形象。因此，关键是让烦恼充分展现，不积业，保持本性显为智慧的状态而不被其他妄念间断。若间断，则会成熟为该妄念的果报。从此基础上转为道用才能成道，如同点金之术。
第二，实际转为道用的方法是：观察贪欲的本性并安住其中，乐空不二无分别智慧的本性将同时显现，从那种状态中转向慈爱、悲悯、菩提的道路。这包括：首先发心，中间安住离戏，最后以回向印持。其作用是：发心使入大乘道路，安住离戏生起证悟，回向使善行增长。每一种烦恼，初次生起并转为道用时，都应如此修持。从发心到回向期间，不要被其他妄念间断，若间断则不能成道。
同样地，应了解对嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒四者的转化方法。
;


 ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ལ༔ གང་སྐྱེས་དེ་རྩལ་རྫོགས༔ ལས་མ་གསག༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར།་་་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་
སུ་འདོན་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་གོ༔ དང་པོ་བཟང་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ ཉམས་བཟང་བ་ཤེས་པ་འུར་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་བ་ན༔ དེ་ལ་བཟང་པོར་བལྟས༔ ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ རོ་མྱངས་ན་ཉམས་དེ་ཁོ་ནས་ཡལ་འགྲོ༔ བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་བོགས་མི་འབྱུང་བས༔ དེ་ལ་བཟང་རྟོག་མ་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏོང་ངོ༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲའོ༔ གཉིས་པ་ངན་རྟོག་ནི༔ ཉམས་མི་དགའ་བ་ཤེས་པ་འཚུབ་པ་འདྲེ་སྣང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་ལ་ངན་པར་བལྟས༔ སྐྱོན་དུ་བཟུང༔ རོ་མྱངས་ན་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་ལ་ངན་རྟོག་མ་ཞུགས༔ སྐྱོན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱ་ལ༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བས་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་གེགས་སེལ་བཞི་བོགས་འདོན་གསུམ་པོ།་་་དེ་དག་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ ༈ གཞུང་དོན་གསུམ་པ༔ ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ལམ་ཉམས་
སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས༔ གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པའོ༔ དང་པོ་འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ ཞེས་པས༔ ལམ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་དོན༔ རྟགས༔ ངོ་བོ༔ སྣང་ཚུལ་བཞི་སྟེ༔ དོན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ རྟགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྣང་བ༔ ངོ་བོ་རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ༔ སྣང་ཚུལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་སྟེ༔ གཞི་བརྟེན་པའི་སྐུ་ལྔ༔ གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གསུང་ལྔ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ལྔ༔ དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ༔ ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ༔ དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་
རྟེན་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་ནས༔ གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་རིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་རང་རིག་གསལ་བ་ནི་མངོན་བྱང་གི་སྐུའོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལྔ་ནི༔ བརྗོད་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་གསུང༔ སྐུ་མཐོང་བས་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང༔ གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚིག་རེ་རེས་དོན་རེ་གོ་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རིགས་དྲུག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་གསུང་ངོ༔

以下是简体中文的直译：
所有的关键点是：让任何生起的[烦恼]完全展现其力量，不积累业，显现为智慧，不失去[正]状态，不被其他妄念间断，专注地转为道用。
第二，将妄念用于增进："将妄念转为道用以获得增进。"这有两种：善妄念和恶妄念。
首先，善的妄念是：当生起良好体验、心识高昂、见到神祇等景象时，若视为善好，执为功德，品尝其味，则这种体验会消失；若保持无记，则无法增进。因此，不应生起善妄念，不执着为功德，不品尝其味，让其显现为智慧，不失去[正]状态，不被其他妄念间断而转为道用。转化方式与前述相同。
第二，恶妄念是：当生起不悦体验、心识混乱、见到鬼魔显现等情况时，若视为恶劣，执为过失，品尝其味，则会成为障碍，所以应转为道用。不应生起恶妄念，不执着为过失，不品尝其味，让其显现为智慧，不失去[正]状态，不被其他妄念间断而转为道用。转化方式与前述相同，从而获得增进。
"这些是道路的条件与支分。"这意味着，五种瑜伽、四种障碍消除、三种增进方法，这些都是作为道路的条件与支分而教授的。
第三部分主题："此道圆满实现的果报。"修持道路后圆满的果报有四点：识别果法、利益众生的方式、安住于证悟的方式、以悲心观照所化众生并遣除他人邪见。
首先，识别果法："五身、五语、五意、五功德、五事业。"当净除遮蔽道路的污垢时，显现本来已成佛的实义。这有四点：义、相、体、现相。义是证悟不二智慧；相是显现为第六金刚持；体是自觉自生智慧，超越一多，不住任何边际；现相是显现为二十五种果法：作为基础的五身，传递信息的五语，了知的智慧与悲心五种，生起需要的五功德，利益他人的五事业，总共五组二十五种。
首先，五身是：无生、离边、清净的智慧作为四身的依止是法身；一切法显而无执，具足功德的身作为化身依止的是报身；不离法身而随所化众生之心显现，根据各自需要而示现，作为智慧功德依止的是化身；空性与觉性不可分离的智慧，作为真如依止的是金刚身；一切法自觉的智慧，无境自觉明晰是现等觉身。
第二，五语是：离言清净智慧，成为思想言语的基础是义语；见到身而理解义理的智慧是意趣表达语；对所化众生，每一言词使其理解一义，具有五种心智慧加持而明晰义理的是词语；声空不二的交流智慧是金刚语；具有六十种音韵支分的语音向六道传递信息，一切声音语言明晰为自觉的智慧是现等觉语。
;
USER:请继续翻译后面的部分


 གསུང་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་གཅིག་ལ་བརྗོད་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དོ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལྔ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མི་རྟོག་
པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཞེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་སོ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི༔ ཞིང་ཁམས༔ གཞལ་ཡས༔ འོད་ཟེར༔ གདན་ཁྲི༔ རྒྱན་ཆའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ལོངས་སྐུའི་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུའི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གསུམ་པ་འོད་ཟེར་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར༔ ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་འོད་ལྔ་རུ་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྐུའི་གནས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས༔ བཞི་པ་གདན་ཁྲི་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར༔ ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན་ཁྲིའོ༔
ལྔ་པ་རྒྱན་ཆ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་གི་རྒྱན༔ ལོངས་སྐུ་ལ་འགགས་མེད་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ཏེ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་སྟེ༔ དབུ་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན༔ མགུལ་རྒྱན༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ་གཉིས༔ ཞབས་གདུབ་གཉིས༔ སེ་མོ་དོ་དང་བཅུའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་གསུངས་སོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱས་པ༔ སེམས་དང་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི་དབང༔ མི་མཐུན་པའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་དྲག་པོ༔ གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ༔ གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ ཅེས་པས༔ རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ རྟེན་མེད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ནི༔ གཞི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལུགས་སོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་མོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ལུགས་སོ༔ གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས༔ རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ཤར་ནས་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལུགས་སོ༔ དེ་ཡང་དོན་མཛད་པ་པོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཕྱེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ལྟར་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་གཉིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པས་སྐུ་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ༔ དེ་ལའང་ཆོས་སྐུ་ནི་བདག་དོན་དགོངས་པའི་ཆ་ཡིན་པས་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཆའོ༔

以下是简体中文的直译：
这五种语音虽然本质上是传递信息的一体，但在表述方式上理解有所不同。
第三，五种心是：法性空性无分别智慧是大乐心；一切法明晰无分别的智慧是无分别心；法性不二的智慧是平等性心；一切法显空不可分离的智慧是金刚心；无执着智慧的四种事业利益众生是度化众生的心。
第四，五种功德是：刹土、宫殿、光芒、宝座、庄严。其中，第一，法身的刹土是：法界自性清净。报身的自明光轮。化身的三千大千世界。金刚身和现等觉身未作解说。第二，宫殿是：法身的色究竟法界，报身的自显智慧，化身的自显坛城，金刚身和现等觉身未作解说。第三，光芒是：法身有五智光芒，报身有智慧自光五色光明，化身每一身部位都有六十百千万亿光芒。第四，宝座是：法身有见解和合宝座，报身有智慧和合宝座，化身有慈悲和合宝座。
第五，庄严是：法身有无生清净庄严，报身有无碍自明庄严，即不共相好和十种标志庄严：头饰、耳饰、颈饰、项链、臂饰、两手镯、两脚镯、腰带，共十种。化身庄严为共同相好。金刚身和现等觉身未作解说。
第五，五种事业是：寂静、增长、降伏、忿怒、超越行持。灭除一切业障、烦恼、敌害的是寂静事业；显示增长寿命、福德和自觉智慧的是增长事业；使心和觉性、轮回涅槃一切纳入掌控的是降伏事业；摧毁一切违逆境界的是忿怒事业；实相现前的是超越行持事业。
第二，利益众生的方式是："有依、无依、自性本身利益[众生]。"有依利益、无依利益、自性利益三种。
首先，有依利益是：依靠基础法身不二智慧，对纯净所化众生示现报身，对不纯净众生示现化身，这是有智慧的立场。第二，无依利益是：虽然佛陀没有自相续摄持的智慧，但在所化众生的心识显现中显为两种色身而利益众生，这是无智慧的立场。第三，自性利益是：一切法的法性本质实相既非任何[相]，其力用不受阻碍而显现利益，这是不二的立场。
此中，利益者是五身本自圆成的第六金刚持。五身是从功德不同方面区分的，并非如实体那样真实不同。其中，金刚身和现等觉身是从三身的部分而假立的，是假立身，而法身、报身、化身三者是真实的。其中法身是自利证悟的方面，故不作利他事业，两种色身是利他事业的方面。
;


 དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད༔ མ་དག་པ་རིགས་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་མཛད་དོ༔
དེ་ལ་བཞི༔ སྐུའི་དོན་མཛད་པ་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས༔ གསུང་གི་མཛད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས༔ བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྤོང་སྦྱོང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞིའོ༔ གསུམ་པ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ནི༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པས༔ གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལ༔ འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་དུ་མ་དང་
བྲལ་བའོ༔ ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལོ༔ དེ་དག་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གནས་ཏེ་སྟོང་པ་བདག་མེད་དུ་གཅིག་པས་དུ་མ་དང་བྲལ་ལོ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེན་ན་རྟོག་ཚོགས་གནས་འགྱུར་རྫུན་དུ་འགྱུར༔ ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་མི་འཆར་བར་འགྱུར༔ དེས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ བཞི་པ་གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པ་ནི༔ གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཅེས་པས༔ གཟིགས་ཚུལ༔ ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཏེ༔ གང་གཟིགས་ན་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་གཟིགས༔ གང་གིས་གཟིགས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་གཟིགས༔ ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་གཟིགས༔ གཉིས་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་སོ༔ གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པ་སྟེ༔ འོ་ན་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ དང་པོ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་
བདེན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ ཡང་དག་གི་ཤེས་ངོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ན༔ བརྫུན་པས་བསལ༔ གཉིས་པ་ལྟར་ན༔ སངས་རྒྱས་ལོག་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར༔ ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་པས་ན༔ དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་ཐལ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་ཐལ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དངོས་པོ་རྔ་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་བྲལ་པ་ནི། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་ཐ་ཡབ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཉེ་བའི་ལམ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོ༔ འདི་དགེས་ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ རང་ཆས་རང་ངོ་ཤེས་གྱུར་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔

以下是简体中文的直译：
此有两种：对清净所化众生，即十地菩萨等，由报身利益；对不清净所化众生，即六道众生，由化身利益。
此有四种：身业利益是十二事业；语业利益有四种：就分类而言，十二分教；就摄集而言，三藏；就对治而言，断除、净化、修道三者；就因果而言，密续与显教二者。意业利益是六种神通；不可思议利益是四种不可思议。
第三，安住于证悟的方式是："非一非异不二中安住。"基础真理不二，不住任何边际，超越一与异，是现前最终果位；一切诸佛证悟具二智慧，不住任何边际，超越一与多，解脱于一与异中安住。
此外，从普贤功德的差别显现为二十五种果法，故超越一；二十五种果法也归于普贤心性自生智慧一体，故超越多。又，在所化众生面前显现为三世诸佛，故超越一；这些不存在真实自相，是空性无我一体，故超越多。若证悟为真实一体，则妄念集聚转依成为虚假；若为真实各异，则一佛不能现出多种化身。因此，解脱于一与异，安住于不二。
第四，以悲心观照所化众生并遣除他人邪见是："观察观照方式是否成立，真伪应详审。"观照方式是自己的方式：所观照的是所化众生界，能观照的是导师佛陀的悲心，观照方式有三：如所是智慧观一切法无生，尽所有智慧观一切法无灭，不二智慧观生灭不二。
"是否成立，真伪应详审"是遣除他人邪见：那么，所观照的对象众生界，从佛陀角度是成立还是不成立？若是第一种，则这些迷乱显现将成为真实存在，因为在正确智慧前成立。若承认此点，则被虚假所破。若是第二种，则佛陀将成为邪知者，因为观不存在为存在，如同见到两个月亮的眼识。
对此，推论事物自相真实存在，遍摄不成立；推论真理不二超边，是所承认的。推论事物自相真实超越，遍摄不成立；推论不二超边，是所承认的。
第三，结尾部分：密咒无上乘中最，真实决定义理法，一生成佛近捷道，奇哉如意宝珠也。愿此功德所有众，入于金刚乘门中，认知自性本具相，获得圆满佛果位。《释论珍宝璎珞》由邬金莲花生大士所著圆满。
;


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངྒ་ལཾ།། །།
འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས།

以下是简体中文的直译：
萨玛雅！嘉嘉嘉！芒嘎蓝！！！
《释论珍宝璎珞》 邬金莲花生
（注：萨玛雅（ས་མ་ཡ༔，samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅）是指密宗誓言；嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔）表示密封三次，是密续文献的传统结尾；芒嘎蓝（མངྒ་ལཾ།，maṅgalaṃ，मङ्गलम्，మంగళం，吉祥，芒嘎蓝）是吉祥如意的祝福语。）


